laatste wijziging: 08-06-2021

H 6 – vita activa moderne tijd

VI De vita activa en de moderne tijd 230


Bladzijde 230 tot en met 305


Arendt denkt dat drie grote gebeurtenissen het karakter van de moderne tijd bepaalden:

  1. “de ontdekking van Amerika en de daaropvolgende verkenning van de hele aarde
  2. de Reformatie , die door onteigening van kerkelijke en monastieke bezittingen het tweevoudige proces van individuele onteigening en accumulatie in gang zette van sociale rijkdom;
  3. de uitvinding van de telescoop en de ontwikkeling van een nieuwe wetenschap die de aard van de aarde beschouwt vanuit het oogpunt van het universum.” 

Geen van deze gebeurtenissen had kunnen worden voorzien. Ze gebeurden plotseling en hadden gevolgen die hun aanstichters nooit hadden bedoeld. Een effect van elk van deze gebeurtenissen is dat onze vervreemding van de wereld toeneemt, wat volgens Arendt veel meer kenmerkend is voor onze tijd dan vervreemding van het zelf (zoals Marx dacht). De kleiner wordende afstanden die worden veroorzaakt door exploratie- en transporttechnologie, maken ons meer een bewoner van de aarde dan van onze specifieke plaats erin. Het proces van onteigening dat door de Reformatie op gang was gebracht, onteigende mensen van hun land en plaats in de wereld. Galileo‘s ontdekking van de continuïteit tussen de aarde en het universum vervreemdt mensen van hun wereld door aan te tonen dat onze op de aarde gerichte kijk op de wereld een illusie is, dat de zon niet opkomt en ondergaat zoals het lijkt. Wat Galileo onderscheidde van andere heliocentrische theoretici, is dat hij bewees dat heliocentrische theorieën niet alleen nuttige instrumenten waren voor het voorspellen/verklaren van gegevens, maar ook goede beschrijvingen van de werkelijkheid. Ironisch genoeg is de uitkomst van de wetenschappelijke revolutie dat de huidige theorieën zo bizar zijn geworden en dat misschien niemand de wereld die ze beschrijven kan bevatten. Ze zijn vooral nuttig gebleken als instrumenten, nadat ze ons eerdere begrip van de wereld hebben verbrijzeld. Ondertussen, de wetenschap vervreemdt ons nu verder van de wereld door processen op aarde los te laten die voorheen alleen verder in het universum plaatsvonden. We hebben een archimedisch punt gevonden om de wereld te verplaatsen, maar alleen door onze plaats erin te verliezen.

Het gevolg van deze wereldvervreemding voor de filosofie is een intense focus op het zelf, de enige overgebleven sfeer van zekerheid en kennis. De wereld die door de wetenschap wordt beschreven, kan niet, of niet met zekerheid, worden gekend, maar het zelf, dachten Descartes en andere moderne mensen, zou gekend kunnen worden. Hoewel Augustinus vooruitliep op zijn cogito ergo sum, is zijn dubito ergo sum origineel en een kenmerk van de moderniteit: beginnend bij twijfel. De notie van gezond verstand als een zin waarin de andere vijf passen in een gemeenschappelijke wereld, maakte plaats voor een opvatting van gezond verstand als een innerlijk vermogen zonder relatie met de wereld, en de veronderstelling dat alle mensen vermogens als deze gemeen hadden, werd noodzakelijk om theorieën op gang te brengen, maar zonder de aanname van een gemeenschappelijke wereld verloor de aanname van gemeenschappelijke faculteiten enige grond.

De ontdekkingen van Galileo hebben ook gevolgen voor de ‘vita activa’ en ‘contemplativa’. Dat hij de ontdekkingen deed met een telescoop, met een product van mensenwerk, duidt op een belangrijke verandering in de wetenschap. Kennis wordt niet alleen verkregen door te denken, maar door te maken. Homo faber en het leven van het werk werden zo verheven boven het leven van contemplatie. Het model van wetenschappelijk onderzoek, het experiment, is er een waarin de wetenschapper een proces ontketent waarmee de wetenschapper resultaten produceert. Deze manier van wetenschap bedrijven wordt natuurlijk begrepen in termen van werkprocessen. De filosoof is bijgevolg gedegradeerd tot een positie van relatieve onbeduidendheid, alleen maar aan het puzzelen over wat de wetenschappers hebben aangetoond. Maar uiteindelijk heeft Homo faber het primaat afgestaan ​​aan dierenarbeiders. Het leven van de arbeid werd de centrale zorg omdat al deze ontwikkelingen plaatsvonden in een christelijke samenleving die het leven veel meer waardeerde dan anderen. Na de secularisatie domineert deze rudimentaire preoccupatie met het leven als centrale waarde onze activiteiten. Het heeft ons tot een samenleving van arbeiders gemaakt. Gezien de historische betekenis van wat ze doen, zijn de mensen die nu het meest in staat zijn om te handelen misschien de wetenschappers, maar helaas handelen ze in de natuur en niet in menselijke relaties, en dus kan hun actie niet de bron zijn van zinvolheid die het menselijk bestaan ​​verlicht. Actie is nog steeds mogelijk in vrije samenlevingen, maar kwetsbaar. Het heeft ons tot een samenleving van arbeiders gemaakt. Gezien de historische betekenis van wat ze doen, zijn de mensen die nu het meest in staat zijn om te handelen misschien de wetenschappers, maar helaas handelen ze in de natuur en niet in menselijke relaties, en daarom kan hun actie niet de bron zijn van zinvolheid die het menselijk bestaan ​​verlicht. Actie is nog steeds mogelijk in vrije samenlevingen, maar kwetsbaar. Het heeft ons tot een samenleving van arbeiders gemaakt. Afgaande op de historische betekenis van wat ze doen, zijn de mensen die nu het meest in staat zijn tot actie misschien de wetenschappers, maar helaas handelen ze in de natuur en niet in menselijke relaties, en dus kan hun actie niet de bron zijn van zinvolheid die het menselijk bestaan ​​verlicht. Actie is nog steeds mogelijk in vrije samenlevingen, maar kwetsbaar.