Fenomenologie van de waarneming is een boek uit 1945 over waarneming door de Franse filosoof Maurice Merleau-Ponty , waarin de auteur zijn stelling uiteenzet over “het primaat van de waarneming”. Het werk vestigde Merleau-Ponty als de vooraanstaande filosoof van het lichaam en wordt beschouwd als een belangrijke verklaring van het Franse existentialisme .

Samenvatting 

Merleau-Ponty probeert de fenomenologie te definiëren , die volgens hem nog geen goede definitie heeft gekregen. Hij beweert dat fenomenologie een reeks schijnbare tegenstrijdigheden bevat, waaronder het feit dat het probeert een filosofie te creëren die een rigoureuze wetenschap zou zijn, terwijl het ook een verslag biedt van ruimte , tijd en de wereld zoals mensen ze ervaren. Merleau-Ponty ontkent dat dergelijke tegenstellingen kunnen worden opgelost door onderscheid te maken tussen de opvattingen van de filosoof Edmund Husserl en die van de filosoof Martin Heidegger , en merkt op dat Heideggers Zijn en Tijd (1927) “voort vloeit uit een indicatie van Husserl en dat dit neerkomt op een expliciete weergave van de ‘natürlicher Weltbegriff’ of de ‘ Lebenswelt ‘ die Husserl tegen het einde van zijn leven identificeerde als het centrale thema van de fenomenologie, met het resultaat dat de tegenstrijdigheid verschijnt in Husserl’s eigen filosofie”. ^[1]

In navolging van Husserl probeert Merleau-Ponty de fenomenologische structuur van perceptie te onthullen . Hij schrijft dat hoewel het “begrip van sensatie … onmiddellijk en duidelijk lijkt”, het in feite verward is. Merleau-Ponty beweert dat omdat ’traditionele analyses’ het hebben geaccepteerd, ze ‘het fenomeen van de waarneming hebben gemist’. Merleau-Ponty stelt dat, hoewel gewaarwording kan worden opgevat als “de manier waarop ik wordt beïnvloed en het ervaren van een staat van mezelf”, er niets in ervaring is dat overeenkomt met “zuivere gewaarwording” of “een atoom van gevoel”. Hij schrijft: “De vermeende vanzelfsprekendheid van sensatie is niet gebaseerd op enige getuigenis van bewustzijn, maar op wijdverbreide vooroordelen.” ^[2] Merleau-Ponty’ De centrale stelling is die van het ‘primaat van de waarneming’. Hij bekritiseert deCartesiaanse houding van ” cogito ergo sum “ en legt een andere opvatting van bewustzijn uit . Het cartesiaanse dualisme van geest en lichaam wordt in twijfel getrokken als de primaire manier om in de wereld te bestaan, en wordt uiteindelijk verworpen ten gunste van een intersubjectieve opvatting of een dialectisch en opzettelijk begrip van bewustzijn. Het lichaam staat centraal in Merleau-Ponty’s beschrijving van de waarneming. Het vermogen om te reflecteren komt volgens hem voort uit een pre-reflectieve grond die als basis dient voor het reflecteren op handelen.

Merleau-Ponty’s beschrijving van het lichaam helpt hem om een ​​al lang bestaande opvatting van bewustzijn te ondermijnen, die afhangt van het onderscheid tussen het voor-zichzelf (subject) en op-zichzelf (object), dat een centrale rol speelt in de filosofie. van Jean-Paul Sartre , wiens Being and Nothingness in 1943 werd uitgebracht. Het lichaam staat tussen dit fundamentele onderscheid tussen subject en object, en bestaat dubbelzinnig als beide. In Merleau-Ponty’s bespreking van de menselijke seksualiteit , bespreekt hij de psychoanalyse . Merleau-Ponty suggereert dat het lichaam ‘het bestaan ​​kan symboliseren omdat het het tot stand brengt en het actualiseert’. ^[3]

Publicatiegeschiedenis

Fenomenologie van perceptie werd voor het eerst gepubliceerd in 1945 door Éditions Gallimard . In 1962 werd een Engelse vertaling door Colin Smith gepubliceerd door Routledge & Kegan Paul . In 2013 publiceerde Routledge een Engelse vertaling van Donald Landes. ^[4] [5]

Receptie 

De filosoof AJ Ayer bekritiseerde de argumenten van Merleau-Ponty tegen de sense datum theorie van perceptie, en vond ze niet overtuigend. Hij vond het verrassend dat Merleau-Ponty een hoofdstuk over seksualiteit had opgenomen, en suggereerde dat Merleau-Ponty het had opgenomen om hem de kans te geven de hegeliaanse dialectiek van de meester en de slaaf opnieuw te bekijken. Hij vergeleek Merleau-Ponty’s opvattingen over seks met die van Sartre in Being and Nothingness . ^[6]De socioloog Murray S. Davis merkte op dat de opvatting van Merleau-Ponty dat aspecten van de psychoanalyse, zoals het toekennen van betekenis aan alle menselijke handelingen en de verspreiding van seksualiteit door het hele menselijk bestaan, vergelijkbaar zijn met de fenomenologie, controversieel is, en dat andere auteurs zou psychoanalyse zien als “materialistisch en mechanisch”. ^[7]

Helmut R. Wagner beschreef de fenomenologie van de waarneming als een belangrijke bijdrage aan de fenomenologie. ^[8] Rhiannon Goldthorpe noemde het boek het belangrijkste werk van Merleau-Ponty en merkte op dat de bespreking van onderwerpen als de relatie van het lichaam tot ruimtelijke ervaring en seksualiteit verder ging dan ‘het nominale bereik van zijn titel’. ^[9] De filosoof David Abram merkte op dat hoewel “het verstandige” “door onze filosofische traditie algemeen als passief en inert wordt beschouwd”, Merleau-Ponty het consequent met de actieve stem beschrijft in Phenomenology of Perception. Hij verwierp het idee dat Merleau-Ponty’s “animistische” taal het resultaat was van poëtische vrijgevigheid, met het argument dat hij “schrijft over de waargenomen dingen als entiteiten, over waarneembare kwaliteiten als krachten, en over het waarneembare zelf als een veld van levende aanwezigheden, in om hun actieve, dynamische bijdrage aan de perceptuele ervaring te erkennen en te onderstrepen.” ^[10]

De Amerikaanse vice-president Al Gore noemde in 1998 in een interview met criticus Louis Menand in The New Yorker Phenomenology of Perception als inspiratiebron. ^[11] De filosoof Stephen Priest merkte op dat, na de publicatie van het boek, Merleau-Ponty besloot dat hij daarin “subject-object dualisme als fenomenologisch primitief” had opgevat en “gebruikmaakte van een relatief oppervlakkige psychologische woordenschat” die hij wilde vervangen . ^[12] De filosoof Robert Bernasconimerkte op dat het boek Merleau-Ponty tot de vooraanstaande filosoof van het lichaam maakte, en samen met de andere geschriften van Merleau-Ponty een meer ontvankelijk publiek vond onder analytische filosofen dan de werken van andere fenomenologen. ^[13]

GB Madison merkte op dat het boek werd erkend als een belangrijke verklaring van het Franse existentialisme, en is vooral bekend vanwege de centrale stelling van Merleau-Ponty over “het primaat van de waarneming”. Volgens Madison probeerde Merleau-Ponty in zijn latere werk te reageren op de beschuldiging dat hij, door alle intellectuele en culturele verworvenheden te verankeren in het prereflectieve en prepersoonlijke leven van het lichaam, reductionisme en anti-intellectualisme promootte en de idealen van de rede en waarheid. Madison verklaarde verder dat sommige commentatoren van mening waren dat het denken van Merleau-Ponty een significant andere richting was uitgegaan in zijn late, onvoltooide werk The Visible and the Invisible , onder redactie van de filosoof Claude Lefort, terwijl anderen de continuïteit van zijn werk benadrukten, waarbij de kwestie “veel wetenschappelijke discussie” kreeg. ^[14]