laatste wijziging: 03-05-2023

07 Annaka Harris – Bewustzijn

Inhoud

.

Annaka Harris Bewustzijn

.

HOOFDSTUK 1 Een mysterie verborgen in het volle zicht

Onze ervaring van bewustzijn is zo intrinsiek aan wie we zijn, dat we zelden merken dat er iets mysterieus aan de hand is. Bewustzijn is de ervaring zelf, en daarom is het gemakkelijk om de diepe vraag te missen die ons elk moment in het gezicht staart: waarom zou een verzameling materie in het universum bewust zijn? We kijken voorbij het mysterie alsof het bestaan van bewustzijn voor de hand ligt of een onvermijdelijk resultaat is van een complex leven, maar als we beter kijken, ontdekken we dat het een van de vreemdste aspecten van de werkelijkheid is.

Nadenken over bewustzijn kan hetzelfde soort plezier opwekken dat we krijgen door na te denken over de aard van tijd of de oorsprong van materie, waarbij we een diepe nieuwsgierigheid naar onszelf en de wereld om ons heen oproepen. Ik herinner me dat ik naar de lucht keek toen ik jong was en me realiseerde dat mijn gebruikelijke gevoel van op de grond zijn met de lucht boven me niet helemaal een juiste perceptie was. Ik was geïntrigeerd door het feit dat hoewel ik had geleerd dat de zwaartekracht ons naar de aarde trekt terwijl we rond de zon draaien – en dat er geen echt “boven” en “neer” is – mijn gevoel van beneden op de grond te zijn de lucht was onveranderd gebleven.

Om mijn perspectief te veranderen, lag ik soms buiten met mijn armen en benen gestrekt en nam ik zoveel mogelijk van de lucht en de horizon in me op. Terwijl ik probeerde los te komen van het vertrouwde gevoel hier beneden te zijn met de maan en de sterren boven me, ontspande ik al mijn spieren – gaf ik me over aan de kracht die me stevig vasthield aan het oppervlak van onze planeet – en concentreerde ik me op de waarheid van mijn situatie: ik zweef door het universum op deze gigantische bol – hier opgehangen door de zwaartekracht en maak een ritje. Terwijl ik daar lag, voelde ik dat ik in feite naar de lucht keek in plaats van naar boven.

Het genot dat ik ervoer kwam van het tijdelijk tot zwijgen brengen van een valse intuïtie en het glimpen van een diepere waarheid: op aarde zijn scheidt ons niet van de rest van het universum; inderdaad, we zijn en zijn altijd in de ruimte geweest. Dit boek is gewijd aan het door elkaar schudden van onze dagelijkse aannames over de wereld waarin we leven. Sommige feiten zijn zo belangrijk en zo contra-intuïtief (materie bestaat grotendeels uit lege ruimte; de aarde is een ronddraaiende bol in een van de miljarden zonnestelsels in ons melkwegstelsel; microscopische organismen veroorzaken ziekten; enzovoort) dat we ze keer op keer moeten herinneren, totdat ze uiteindelijk onze cultuur doordringen en de basis worden voor nieuw denken. De fundamentele mysterie van bewustzijn, een onderwerp dat zowel filosofen als wetenschappers diep verbijstert, neemt een speciale plaats in zulke feiten. Mijn doel bij het schrijven van dit boek is om de opwinding door te geven die voortkomt uit het ontdekken hoe verrassend bewustzijn is. Voordat we vragen stellen over bewustzijn, moeten we in de eerste plaats bepalen waar we het over hebben. Mensen gebruiken het woord op verschillende manieren; bijvoorbeeld door te verwijzen naar een staat van waakzaamheid, een gevoel van eigenheid of het vermogen tot zelfreflectie. Maar als we de mysterieuze kwaliteit in het hart van het bewustzijn willen benadrukken, is het belangrijk om in te zoomen op wat het uniek maakt.

.

1-1 Definitie van bewustzijn – Nagel

Wikipedia: 7 kenmerken

  • Bewustzijn is het
    • geestesvermogen [1]
    • dat het individu [2] 
    • in staat stelt de buitenwereld waar te nemen [3] 
    • en te verwerken [4],
    • oftewel een beleving [5]
    • of besef te hebben van het eigen ik [6],
    • ingebed in zijn omgeving [7]

 

De meest basale definitie van bewustzijn is die van de filosoof Thomas Nagel in zijn beroemde essay ‘Hoe is het om een vleermuis te zijn?’, en zo gebruik ik het woord in dit boek.

De essentie van Nagels verklaring luidt als volgt:

“Een organisme is bewust als er iets is dat het is om dat organisme te zijn.
[1.1] NOOT : Thomas Nagel, “Hoe is het om een vleermuis te zijn?”, The Philosophical Review 83, nee. 4 (1974): 435-50.

Met andere woorden, bewustzijn is waar we naar verwijzen als we het hebben over ervaring in zijn meest basale vorm. Is het iets om op dit moment jezelf te zijn? Waarschijnlijk is uw antwoord ja. Is het iets om de stoel te zijn waarop je zit? Je antwoord zal (hoogstwaarschijnlijk) een even definitief nee zijn. Het is dit simpele verschil – of er nu een ervaring aanwezig is of niet – dat we allemaal als referentiepunt kunnen gebruiken, dat bepaalt wat ik bedoel met het woord ‘bewustzijn’. Is het iets om een zandkorrel, een bacterie, een eik, een worm, een mier, een muis, een hond te zijn?

Op een bepaald punt langs het spectrum is het antwoord ja, en het grote mysterie ligt in de vraag waarom de “lichten aangaan” voor sommige verzamelingen materie in het universum.

We kunnen ons afvragen: Op welk punt in de ontwikkeling van een mens komt het bewustzijn tot leven? Stel je een menselijke structuur voor van slechts een paar dagen oud, bestaande uit slechts ongeveer tweehonderd cellen. We nemen aan dat er waarschijnlijk niets is om deze microscopisch kleine verzameling cellen te zijn. Maar na verloop van tijd vermenigvuldigen deze cellen zich en worden langzaamaan een menselijke baby met een menselijk brein, in staat om veranderingen in licht te detecteren en de stem van zijn moeder te herkennen, zelfs in de baarmoeder. En in tegenstelling tot een computer, die ook licht kan detecteren en stemmen kan herkennen, gaat deze verwerking gepaard met een beleving van licht en geluid. Op welk punt in de ontwikkeling van de hersenen van een baby je intuïtie je ook vertelt, Ok, nu wordt daar een ervaring opgedaan, het mysterie ligt in de overgang. Ten eerste is er wat het bewustzijn betreft niets, en dan plotseling, op magische wijze, precies op het juiste moment. . . iets.

Hoe minimaal dat eerste iets ook is, ervaring ontbrandt blijkbaar in de levenloze wereld, materialiserend vanuit de duisternis. Een baby is immers samengesteld uit deeltjes die niet te onderscheiden zijn van de deeltjes die rondwervelen in de zon. De deeltjes waaruit je lichaam bestaat, waren ooit de ingrediënten van talloze sterren in het verleden van ons universum. Ze hebben miljarden jaren gereisd om hier te landen – in deze specifieke configuratie die jij bent – en lezen nu dit boek. Stel je voor dat je het leven van deze deeltjes volgt vanaf hun eerste verschijning in ruimtetijd tot het moment dat ze zo zijn gerangschikt dat ze iets beginnen te ervaren.

 

.

1-2 Bewustzijn is een kwestie van materie

Zeker, bewustzijn is een kwestie van materie – wat zou het anders kunnen zijn, want dat is wat we zijn – maar toch, het feit dat sommige stukjes materie een innerlijk leven hebben. . . is anders dan alle andere eigenschappen van materie die we tot nu toe zijn tegengekomen, laat staan waar ze rekening mee houden. Kunnen de wetten van de bewegende materie dit alles produceren? Plots wordt de materie wakker en neemt de wereld in zich op? [1.2]

[1.2] Rebecca Goldstein, “The Hard Problem of Consciousness and the Solitude of the Poet”, Tin House 13, nee. 3 (2012):

Het moment waarop materie bewust wordt, lijkt minstens zo mysterieus als het moment waarop materie en energie ontstonden. Het mysterie van het bewustzijn concurreert met een van de grootste raadsels die ooit het menselijk denken hebben doen buigen:

.

1-3 Hoe kan iets uit niets ontstaan?

[1.3] Het grote mysterie wordt meestal geformuleerd als: “Waarom is er iets in plaats van niets?” Maar de interessantere vraag voor mij (en de vraag die analoog is aan het moeilijke probleem) is: hoe kan iets uit niets komen? Met andere woorden, heeft het überhaupt zin om de vraag te stellen? Hoe kunnen we ons een proces voorstellen waarbij iets uit niets wordt geboren?

De Australische filosoof David Chalmers noemde dit het ‘moeilijke probleem’ van het bewustzijn.

[1.4] In tegenstelling tot de ‘gemakkelijke problemen’ van het verklaren van dierlijk gedrag of begrijpen welke processen in de hersenen aanleiding geven tot welke functies, ligt het moeilijke probleem in het begrijpen waarom sommige van deze fysieke processen hebben überhaupt een ervaring. Waarom zorgen bepaalde configuraties van materie ervoor dat die materie oplicht met bewustzijn?

.

HOOFDSTUK 2 Intuïties en Illusies

Nu we een werkdefinitie van bewustzijn hebben en het mysterie dat het met zich meebrengt, kunnen we beginnen met het wegwerken van enkele algemene intuïties.

Onze intuïties zijn voor een groot deel gevormd door natuurlijke selectie om snel levensreddende informatie te verschaffen, en deze ontwikkelde intuïties kunnen ons in het moderne leven nog steeds van dienst zijn. Zo hebben we het vermogen om in bedreigende situaties onbewust elementen in onze omgeving waar te nemen die op hun beurt een bijna onmiddellijke inschatting van gevaar – zoals een intuïtie dat we niet met iemand in een lift moeten stappen, ook al kunnen we er niet de vinger op leggen waarom. Je hersenen verwerken vaak nuttige aanwijzingen waarvan je je op dat moment misschien niet bewust bent: de andere persoon die de lift instapt heeft een kleur of heeft verwijde pupillen (beide zijn signalen dat hij adrenaline heeft en op het punt staat gewelddadig te handelen), of de deur naar het gebouw, dat meestal op slot is, staat op een kier. We kunnen weten dat een situatie gevaarlijk is zonder enig idee te hebben hoe of waarom we dat weten.

Onze intuïties worden ook gevormd door leren, cultuur en andere omgevingsfactoren. We hebben soms nuttige intuïties over levensbeslissingen – zoals welk appartement we willen huren – die voortkomen uit relevante informatie die onze hersenen hebben verkregen en waarmee rekening is gehouden via onbewuste processen. Onderzoek suggereert zelfs dat ons ‘onderbuikgevoel’ in veel situaties betrouwbaarder is dan de vruchten van bewust redeneren

Maar ons onderbuikgevoel kan ons ook bedriegen, en ‘valse intuïties’ kunnen op allerlei manieren ontstaan, vooral in domeinen van begrip – zoals wetenschap en filosofie – dat evolutie nooit had kunnen voorzien.

.

2-1 Waarschijnlijkheid en statistiek

[1.1]  Ap Dijksterhuis en Loran F. Nordgren, “A Theory of Unbewuste Gedachte”, Perspectives on Psychological Wetenschap 1, nee. 2 (juni 2006): 95109; Erik Dane, Kevin W. Rockmann en Michael G. Pratt, “Wanneer moet ik op mijn gevoel vertrouwen?”, Organisatiegedrag en menselijke besluitvormingsprocessen 119, nee. 2 (november 2012): 18794, https://doi.org/10.1016/j.obhdp.2012.07.009

https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0749597812000994?via%3Dihub

Denk aan waarschijnlijkheid en statistiek, waar onze intuïtie notoir onbetrouwbaar is: velen van ons zijn nerveuze vliegers, ondanks het feit dat we statistisch gezien ongeveer 55.000 jaar lang elke dag zouden moeten vliegen voordat we betrokken zouden raken bij een dodelijk vliegtuigongeluk (en het is het vermelden waard dat hoewel mensen gewoonlijk geen paniekaanvallen hebben als ze achter het stuur kruipen ter voorbereiding op een ritje naar de kruidenierswinkel, de veiligheid van mensen op zulke ritten in feite vele malen minder veilig is dan tijdens het vliegen [2.2]

[2.2] Liz Fields, “Wat zijn de kansen om een vliegtuigcrash te overleven?”, ABC News, 12 maart 2014,
https://abcnews.go.com/International/odds-surviving-plane-crash/story?id=22886654

.

2-2 Intuïties

We kunnen onze intuïties met enkele van de meest elementaire wetenschappelijke feiten:  de aarde leek ons ​​plat totdat doorbraken in hemelwaarnemingen het tegendeel onthulden. En in sommige studiegebieden, zoals de kwantumfysica, zijn onze intuïties niet alleen nutteloos, maar vormen ze ook een regelrechte belemmering voor vooruitgang.

Een intuïtie is gewoon het krachtige gevoel dat iets waar is zonder dat we ons bewust zijn van of een begrip hebben van de redenen achter dit gevoel – het kan al dan niet iets waars over de wereld vertegenwoordigen.

In dit hoofdstuk kijken we naar onze intuïties over hoe we beoordelen of iets al dan niet bewust is, en we zullen ontdekken dat de ogenschijnlijk voor de hand liggende antwoorden bij nader inzien soms uit elkaar vallen. Ik begin deze verkenning graag met twee vragen die op het eerste gezicht bedrieglijk eenvoudig te beantwoorden lijken. Let op de reacties die het eerst bij je opkomen en houd ze in gedachten terwijl we enkele typische intuïties en illusies onderzoeken.

In een systeem waarvan we weten dat het bewuste ervaringen heeft (het menselijk brein):

.

2-3 VRAAG 1 Welk bewijs van bewustzijn kunnen we van buitenaf ontdekken?

.

2-4 VRAAG 2 Is bewustzijn essentieel voor ons gedrag?

Deze twee vragen overlappen elkaar op belangrijke manieren, maar het is informatief om ze apart te behandelen. Bedenk eerst dat het mogelijk is dat bewuste ervaringen bestaan ​​zonder enige uiterlijke expressie (althans in de hersenen). Een sprekend voorbeeld hiervan is de neurologische aandoening, het locked-in-syndroom, waarbij vrijwel het hele lichaam verlamd is, maar het bewustzijn volledig intact is. Deze toestand werd beroemd gemaakt door Jean Dominique Bauby, de overleden hoofdredacteur van het Franse Elle, die op ingenieuze wijze een manier bedacht om te schrijven over zijn persoonlijke verhaal over ‘opgesloten’ zijn. Nadat hij door een beroerte verlamd raakte, behield Bauby alleen het vermogen om met zijn linkeroog te knipperen. Verbazingwekkend genoeg merkten zijn verzorgers zijn pogingen om te communiceren op, en na verloop van tijd ontwikkelden ze een methode waarmee hij woorden kon spellen met een patroon van knipperen, waardoor de volledige reikwijdte van zijn bewuste leven werd onthuld.

zie https://progenrock.com/about/

Hij beschrijft deze aangrijpende ervaring in zijn memoires uit 1997, The Diving Bell and the Butterfly, die hij in ongeveer tweehonderdduizend flitsen schreef. Natuurlijk mogen we aannemen dat zijn bewustzijn in het geheel niet veranderd zou zijn als ook zijn linker-ooglid aan de verlamming was bezweken. En zonder deze mobiliteit zou er absoluut geen manier voor hem zijn geweest om te communiceren dat hij volledig bij bewustzijn was. Een ander voorbeeld van lichamelijke opsluiting is een aandoening die ‘anesthesiebewustzijn’ wordt genoemd, waarbij een patiënt die een algemene verdoving krijgt voor een chirurgische ingreep, alleen de verlamming ervaart zonder het bewustzijn te verliezen. Mensen in deze toestand moeten de nachtmerrie beleven van het voelen van elk aspect van een medische procedure, soms zo ingrijpend als het verwijderen van een orgaan, zonder het vermogen om te bewegen of te communiceren dat ze volledig wakker zijn en pijn ervaren. Dit en het vorige voorbeeld lijken regelrecht uit een horrorfilm te komen, maar we kunnen ons andere, minder verontrustende gevallen voorstellen waarin een bewuste geest een manier van uitdrukken zou kunnen missen – scenario’s met kunstmatige intelligentie (AI), bijvoorbeeld, waarin een geavanceerd systeem wordt bewust maar heeft geen manier om dit op overtuigende wijze aan ons te communiceren. Maar één ding is zeker: het is mogelijk dat een levendige ervaring van bewustzijn onopgemerkt van buitenaf bestaat.

Laten we nu teruggaan naar de eerste vraag en ons afvragen:

.

2.5 wat zou in aanmerking kunnen komen als bewijs van bewustzijn?

Voor het grootste deel geloven we dat we kunnen bepalen of een organisme al dan niet bij bewustzijn is door zijn gedrag te onderzoeken. Hier is een simpele veronderstelling die de meesten van ons maken, in overeenstemming met onze intuïtie, die we als uitgangspunt kunnen gebruiken: “Mensen zijn bewust; planten zijn niet bewust” De meesten van ons zijn sterk van mening dat deze bewering juist is, en er zijn goede wetenschappelijke redenen om aan te nemen dat dit zo is.

We gaan ervan uit dat bewustzijn niet bestaat als er geen hersenen of een centraal zenuwstelsel zijn.

.

2-6 Planten

Maar welk bewijs of gedrag kunnen we waarnemen om deze bewering over de relatieve ervaring van mensen en planten te ondersteunen?

Denk eens na over het soort gedrag dat we gewoonlijk toeschrijven aan het bewuste leven, zoals reageren op lichamelijk letsel of zorgen voor anderen. Uit onderzoek blijkt dat planten beide dingen op complexe manieren doen – hoewel we natuurlijk concluderen dat ze dit doen zonder pijn of liefde te voelen (d.w.z. zonder bewustzijn). Maar sommige gedragingen van mensen en planten lijken zo op elkaar dat dit in feite een uitdaging vormt voor ons om bepaald gedrag te gebruiken als bewijs van bewuste ervaring. In zijn boek What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses beschrijft Daniel Chamovitz in fascinerende details hoe de stimulatie van een plant (door aanraking, licht, warmte, enz.) reacties kan veroorzaken die vergelijkbaar zijn met die bij dieren onder analoge omstandigheden.

Planten kunnen hun omgeving voelen door middel van aanraking en kunnen vele aspecten van hun omgeving, waaronder temperatuur, door andere modi detecteren. Het komt eigenlijk vrij vaak voor dat planten reageren op aanraking: een wijnstok zal zijn snelheid verhogen en van groeirichting veranderen wanneer hij een object in de buurt waarneemt om zich omheen te wikkelen, en de beruchte vliegenval van Venus kan onderscheid maken tussen een zware regenbui of een sterke windvlaag wind, waardoor de bladen niet sluiten, en de voorzichtige invallen van een voedzame kever of kikker, waardoor ze binnen een tiende van een seconde dichtklappen. Chamovitz legt uit hoe de stimulatie van een plantencel cellulaire veranderingen veroorzaakt die resulteren in een elektrisch signaal – vergelijkbaar met de reactie die wordt veroorzaakt door de stimulatie van zenuwcellen bij dieren – en “net als bij dieren kan dit signaal zich van cel naar cel voortplanten, en het gaat om de gecoördineerde functie van ionenkanalen, waaronder kalium, calcium, calmoduline en andere plantencomponenten.’

[2.3] Daniel Chamovitz, What a Plant Knows: A Field Guide to the Senses (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2012), 6869.

Hij beschrijft ook enkele van de gedeelde mechanismen tussen planten en dieren tot op het niveau van DNA. In zijn onderzoek ontdekte Chamovitz welke genen verantwoordelijk zijn voor het vermogen van een plant om te bepalen of hij zich in het donker of in het licht bevindt, en deze genen, zo blijkt, maken ook deel uit van het menselijk DNA.

.

2-7 Dieren

Bij dieren dezelfde genen reguleren reacties op licht en zijn betrokken bij “de timing van celdeling, de axonale groei van neuronen en de goede werking van het immuunsysteem.” Analoge mechanismen bestaan ​​in planten voor het detecteren van geluiden, geuren en locatie, en zelfs voor het vormen van herinneringen. In een interview met Scientific American beschrijft Chamovitz hoe verschillende soorten geheugen een rol spelen bij het gedrag van planten:

“Als geheugen bestaat uit het vormen van het geheugen (coderen van informatie), het vasthouden van het geheugen (het opslaan van informatie) en het oproepen van het geheugen (het ophalen van informatie), dan zullen planten het zeker onthouden. Bij een Venusvliegenval moeten bijvoorbeeld twee van de haren op de bladeren worden aangeraakt door een insect om te sluiten, zodat hij onthoudt dat de eerste is aangeraakt. . . . Tarwezaailingen herinneren zich dat ze de winter hebben doorgemaakt voordat ze beginnen te bloeien en zaden maken. En sommige gestreste planten brengen nakomelingen voort die beter bestand zijn tegen dezelfde stress, een soort transgenerationeel geheugen dat onlangs ook bij dieren is aangetoond.”

[2.4] Gareth Cook, “Do Plants Think?”, Scientific American,  https:// www.scientificamerican.com/article/do-plants-think-daniel-chamovitz/

.

2-8 Communicatie tussen bomen

De ecoloog Suzanne Simard doet onderzoek naar bosecologie en haar werk heeft geleid tot doorbraken in ons begrip van communicatie tussen bomen. In een TED-talk uit 2016 beschreef ze de sensatie van het blootleggen van de onderlinge afhankelijkheid van twee boomsoorten in haar onderzoek naar mycorrhiza-netwerken – uitgebreide ondergrondse netwerken van schimmels die individuele planten met elkaar verbinden en water, koolstof, stikstof en andere voedingsstoffen en mineralen overbrengen.

Simard bestudeerde de koolstofniveaus in twee soorten bomen, de douglasspar en de papierberk, toen ze ontdekte dat de twee soorten “een levendig tweerichtingsgesprek” voerden. In de zomermaanden, wanneer de spar meer koolstof nodig had stuurde de berk meer koolstof naar de spar. Op andere momenten, toen de spar nog groeide maar de berk meer koolstof nodig had omdat hij bladloos was, stuurde de spar meer koolstof naar de berk – waaruit bleek dat de twee soorten in feite onderling afhankelijk waren.

Even verrassend waren de resultaten van verder onderzoek onder leiding van Simard, waaruit bleek dat de douglasspar “moederboom” onderscheid konden maken tussen hun eigen verwanten en de zaailingen van een naburige vreemdeling. Simard ontdekte dat de moederbomen hun verwanten koloniseerden met grotere mycorrhiza-netwerken, waardoor ze meer koolstof onder de grond stuurden. De moederbomen verminderden ook hun eigen wortelconcurrentie om plaats te maken voor hun kinderen, en stuurden, wanneer ze gewond raakten of doodgingen, berichten via koolstof en communiceerden andere verdedigingssignalen naar hun verwante zaailingen, waardoor de weerstand van de zaailingen tegen lokale omgevingsstress werd vergroot.

[2.5]  Suzanne Simard, “Hoe bomen met elkaar praten”,  TED 5 talk, juni juni 2012, 2016, www.ted.com/talks/suzanne_simard_how_trees_talk_to_each_other

Evenzo kunnen planten, door gifstoffen te verspreiden via ondergrondse schimmelnetwerken, ook bedreigende soorten bestrijden. Vanwege de enorme onderlinge verbindingen en functies van deze mycorrhiza-netwerken, worden ze ‘het natuurlijke internet van de aarde‘ genoemd.

[2.6] NOOT Nic Fleming, “Planten praten met elkaar via een internet van schimmels”, BBC News, 11 november 2014, http://www.bbc.com/earth/story/20141111-plants-have-a-hidden-internet  ; Paul Stamets, “6 manieren waarop paddestoelen de wereld kunnen redden”, TED talk, maart 2008, https://www.ted.com/talks/paul_stamets_on_6_ways_mushrooms_can_save_the_world

.

2-9 “Heeft een systeem bewustzijn nodig om bepaald gedrag te vertonen?”

Toch kunnen we ons gemakkelijk voorstellen dat planten het hier beschreven gedrag vertonen zonder dat er iets is dat het is om een ​​plant te zijn, dus complex gedrag hoeft niet noodzakelijkerwijs licht werpen op de vraag of een systeem bewust is of niet. We kunnen onze intuïties over gedrag vanuit een andere hoek onderzoeken door te vragen:

"Heeft een systeem bewustzijn nodig om bepaald gedrag te vertonen?"

Zou een geavanceerde robot bijvoorbeeld bij bewustzijn moeten zijn om zijn eigenaar een schouderklopje te geven als hij haar zag huilen? De meesten van ons zullen waarschijnlijk antwoorden: “Niet noodzakelijkerwijs.” Minstens één technologiebedrijf maakt computergestuurde stemmen die niet van menselijke stemmen te onderscheiden zijn.

[2.7] Lauren Goode, “Hoe de angstaanjagende robottelefoontjes van Google een hint geven naar de toekomst van AI”, Wired, 8 mei 2018, https://www.wired.com/story/google-duplex-phone-calls-ai-future ; Bahar Gholipour, “Nieuwe AI-technologie kan elke stem nabootsen”, Scientific American, 2 mei 2017, https://www.scientificamerican.com/article/new-ai-tech-can-mimic-any-voice

Als we een AI ontwerpen, begint die op een dag dingen te zeggen als: “Stop alsjeblieft – het doet pijn als je dat doet!” Moeten we dit beschouwen als bewijs van bewustzijn, of gewoon van complexe programmering waarin de lichten uit zijn? We gaan er bijvoorbeeld van uit dat een volledig onbewust algoritme de oorzaak is van het groeiende vermogen van Google om nauwkeurig te raden waarnaar we zoeken, of van het vermogen van Microsoft Outlook om suggesties te doen over wie we in onze volgende e-mail zouden willen plaatsen. We denken niet dat onze computer zich bewust is, laat staan ​​dat hij om ons geeft, wanneer hij de contactpersoon van oom John flitst om ons eraan te herinneren hem in de babyaankondiging op te nemen. De software heeft duidelijk geleerd dat oom John meestal wordt vermeld in e-mails aan papa en neef Jenny, maar we hebben nooit de neiging om te zeggen: “Hé, bedankt – wat attent van je!” Het is echter denkbaar dat toekomstige technieken voor diep leren deze machines in staat zullen stellen schijnbaar bewuste gedachten en emoties uit te drukken (waardoor ze meer macht krijgen om mensen te manipuleren).

Het probleem is dat zowel bewuste als onbewuste toestanden verenigbaar lijken te zijn met elk gedrag, zelfs gedrag dat verband houdt met emotie, dus een gedrag zelf duidt niet noodzakelijkerwijs op de aanwezigheid van bewustzijn.

Plots beginnen onze reflexieve antwoorden op vraag 1 – Wat vormt bewijs voor bewustzijn? – op te lossen……

.

2-10 De vraag of bewustzijn een essentiële functie vervult

En dit brengt ons bij vraag 2, over de vraag of bewustzijn een essentiële functie vervult en of dit enig effect heeft op het fysieke systeem dat bewust is. [2.8]

[2.8]  Met andere woorden, als bewustzijn aan het einde komt van een stroom van informatieverwerking, maakt het feit dat er een ervaring is dan een verschil voor de hersenverwerking die daarop volgt? Heeft bewustzijn invloed op de hersenen? Zie ook Max Velmans, Hoe kunnen bewuste ervaringen de hersenen beïnvloeden? (Charlottesville, VA: Imprint Academic, 2002), 820.   https://philpapers.org/rec/VELHCC

In theorie zou ik kunnen handelen op alle manieren die ik doe en alle dingen die ik zeg zonder er een bewuste ervaring van te hebben, net zoals een geavanceerde robot dat zou kunnen (hoewel het, toegegeven, moeilijk voor te stellen is).

Dit is de kern van een gedachte-experiment waarnaar wordt verwezen als de “filosofische zombie“, dat werd gemaakt populair door David Chalmers. Chalmers vraagt ​​ons om ons voor te stellen dat elke persoon in feite een zombie zou kunnen zijn – iemand die er aan de buitenkant precies zo uitziet en handelt als iedereen, zonder van binnen ook maar iets te ervaren.

Het zombie-gedachte-experiment is controversieel, en andere filosofen, met name Daniel Dennett, beweren dat wat het voorstelt onmogelijk is – dat een volledig functionerend menselijk brein per definitie bewust moet zijn. Maar de voorstelbaarheid van een ‘zombie’ is het overwegen waard, al was het maar in theorie, omdat het ons helpt vast te stellen welk gedrag, indien van toepassing, volgens ons gepaard moet gaan met bewustzijn.

03-02-2023 Zie Asimov:  R. Daneel Oliwaw

Het doel hier is om zoveel mogelijk valse aannames los te wrikken, en deze specifieke mentale oefening is nuttig, ongeacht of een zombie compatibel is met de natuurwetten. Stel je voor dat iemand in je leven in feite een onbewuste zombie of een AI is (het kan iedereen zijn, van een vreemde achter een winkelbalie tot een goede vriend). Op het moment dat je getuige bent van gedrag in deze persoon waarvan je denkt dat het samenvalt met een interne ervaring, vraag jezelf dan af waarom. Welke rol lijkt het bewustzijn te spelen in zijn gedrag?

Laten we zeggen dat je zombievriend getuige is van een auto-ongeluk, er behoorlijk bezorgd uitziet en zijn telefoon pakt om een ​​ambulance te bellen. Zou het kunnen dat hij deze bewegingen doormaakt zonder een ervaring van angst en bezorgdheid, of zonder een bewust denkproces dat hem ertoe brengt te bellen en te beschrijven wat er is gebeurd? Zou dit allemaal kunnen gebeuren, zelfs als hij een robot was, zonder dat een gevoelde ervaring het gedrag aanspoorde?

Ik heb ontdekt dat het zombie-gedachte-experiment ons denken ook kan beïnvloeden buiten de beoogde functie. Zodra we ons menselijk gedrag om ons heen voorstellen dat zonder bewustzijn bestaat, begint dat gedrag meer te lijken op veel gedragingen die we in de natuurlijke wereld zien en waarvan we altijd hebben aangenomen dat ze onbewust waren, zoals het obstakel vermijdende gedrag van een zeester dat geen centrale rol speelt bij het zenuwstelsel.

[2.9] Masao Migita, Etsuo Mizukami en Yukio-Pegio Gunji, “Flexibility in Starfish Behavior by Multi-Layered Mechanism of Self-Organization”, Biosystems 82, nr. 820. 2 (november 2005): 10715, https://doi.org/10.1016/j.biosystems.2005.05.012

Met andere woorden, als we onszelf voor de gek houden door ons voor te stellen dat mensen geen bewustzijn hebben, kunnen we ons beginnen af ​​te vragen of we onszelf eigenlijk altijd voor de gek houden wanneer we andere levende systemen beschouwen (bijvoorbeeld klimmende klimop of stekende zeeanemonen) om zonder bewustzijn te leven.

.

2-11 Intuïtie / geloof

We hebben een diepgewortelde intuïtie, en daarom een ​​sterk geloof, dat systemen die zich gedragen zoals wij bewust zijn, en systemen die dat niet zijn.

Maar wat het zombie-gedachte-experiment me duidelijk maakt, is dat de conclusie die we trekken uit deze intuïtie geen echte basis heeft.

Net als een 3D-beeld stort het in zodra we onze bril afzetten.

.

HOOFDSTUK 3 Is bewustzijn vrij?

Terwijl we ons dagelijks leven leiden, ervaren we wat een continue stroom van gebeurtenissen in het huidige moment lijkt te zijn, maar toch worden we ons feitelijk bewust van fysieke gebeurtenissen in de wereld kort nadat ze hebben plaatsgevonden.

.

3-1 ‘De laatste die het weet’.

In feite is een van de meest opzienbarende bevindingen in de neurowetenschap dat bewustzijn vaak ‘de laatste die het weet’ is.

Visuele, auditieve en andere soorten zintuiglijke informatie bewegen zich in verschillende snelheden door de wereld (en ons zenuwstelsel). De lichtgolven en geluidsgolven die worden uitgezonden op het moment dat de tennisbal bijvoorbeeld je racket raakt, komen niet tegelijkertijd bij je ogen en oren aan, en de impact die je hand die het racket vasthoudt, voelt, vindt plaats met weer een ander interval. Om de zaken nog ingewikkelder te maken, leggen de signalen die door je handen, ogen en oren worden waargenomen, verschillende afstanden af ​​door je zenuwstelsel om je hersenen te bereiken (je handen zijn veel verder van je hersenen verwijderd dan je oren).

Pas na alle relevante input is door de hersenen ontvangen, zodat de signalen worden gesynchroniseerd en je bewuste ervaring binnenkomen via een proces dat “binding” wordt genoemd – waarbij je ziet, hoort en voelt dat de bal het racket allemaal op hetzelfde moment raakt.

.

3-2 Het eindresultaat van mooie montagetrucs

Zoals de neurowetenschapper David Eagleman het verwoordt:

Je perceptie van de werkelijkheid is het eindresultaat van mooie montagetrucs

Het brein verbergt het verschil in aankomsttijden.

Op welke manier? Wat het als realiteit dient, is eigenlijk een vertraagde versie. Je brein verzamelt alle informatie van de zintuigen voordat het een verhaal bepaalt over wat er gebeurt. . . .

Het vreemde gevolg van dit alles is dat je in het verleden leeft. Tegen de tijd dat je denkt dat het moment zich voordoet, is het al lang voorbij. Om de binnenkomende informatie van de zintuigen te synchroniseren blijft ons bewuste bewustzijn achter bij de fysieke wereld.

.

3-3 Het brein weet het eerder dan jij – Libet

Verrassend genoeg lijkt ons bewustzijn ook niet betrokken te zijn bij veel van ons eigen gedrag, behalve dat we er getuige van zijn. Er zijn op dit gebied een aantal fascinerende experimenten uitgevoerd en de neurowetenschapper Michael Gazzaniga beschrijft er enkele in detail in een prachtig hoofdstuk met de toepasselijke titel “The Brain Knows Before You Do” in zijn boek The Mind’s Past. Sommige van deze experimenten, waarvan de beroemdste is uitgevoerd door Benjamin Libet aan de Universiteit van Californië, San Francisco, tonen aan dat je hersenen een complexe motorische beweging van je lichaam voorbereiden voordat je je bewust bent van de beslissing om te gaan bewegen. [3.1]

[3-1] –   David Eagleman, The Brain: The Story of You (New York: Pantheon, 2015), 53.

Bij dergelijke experimenten kijken proefpersonen naar een speciale klok en (door een instrument dat lijkt op de secondewijzer van een traditionele klok) markeren ze het exacte moment waarop ze besluiten te bewegen (bijvoorbeeld een vinger). Maar met behulp van EEG kunnen onderzoekers op betrouwbare wijze de cortex activiteit detecteren die deze dreigende bewegingen signaleert, ongeveer een halve seconde voordat proefpersonen voelen dat ze de beslissing nemen om te bewegen. [3.2]

NOOT Elektro-encefalogram (EEG) is een niet-invasieve methode om elektrische activiteit in de hersenen vast te leggen door middel van elektroden die op de hoofdhuid worden geplaatst.

Sindsdien zijn er meer geavanceerde versies van deze experimenten uitgevoerd, die dezelfde resultaten opleveren.  [3.3]

[ 3.3] Zie bijvoorbeeld Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode en John-Dylan Haynes, “Predicting Free Choices for Abstract Intentions”, Proceedings of the National Academy of Sciences 110, nr. 15 (april 2013) 621722; DOI: 10.1073/pnas.1212218110; Itzhak Fried, Roy Mukamel en Gabriel Kreiman, “Intern gegenereerde preactivering van enkele neuronen in de menselijke mediale frontale cortex voorspelt wilskracht”, Neuron 69, nee. 3 (februari 2011): 54862, https://doi.org/10.1016/j.neuron.2010.11.045  Aaron Schurger, Myrto Mylopoulos en David Rosenthal, “Neurale antecedenten van spontane vrijwillige beweging: een nieuw perspectief”, Trends in Cognitive Sciences 20, nee. 2 (februari 2016): 7779, https://doi.org/10.1016/j.tics.2015.11.003

Het is niet duidelijk hoe dit soort eenvoudige motorische beslissingen zich verhouden tot complexere beslissingen, zoals kiezen wat te eten voor de lunch of kiezen tussen twee vacatures. Het lijdt geen twijfel dat de moderne neurowetenschap ons een snel evoluerend beeld van de menselijke geest geeft. We hebben nu reden om aan te nemen dat met toegang tot bepaalde activiteiten in je hersenen, een andere persoon kan weten wat je gaat doen voordat je het weet. Onze intuïtie dat bewustzijn achter bepaald gedrag zit, wordt geïnformeerd door onze ervaring van het vrijelijk maken van keuzes in de wereld, aangezien onze gewilde acties onlosmakelijk verbonden zijn met een gevoel van bewuste controle in het huidige moment.

Of het nu een kleine beslissing is als kiezen voor water in plaats van sinaasappelsap of zo consequent als het aannemen van de baan in Texas in plaats van die in New York, we zijn sterk van mening dat bewustzijn vereist is voor de denkprocessen (en zelfs de voorkeuren) die betrokken zijn bij het nemen van een beslissing.

Bijgevolg hebben bevindingen over hoe beslissingen worden genomen op het niveau van de hersenen – en de milliseconden vertraging in ons bewuste besef van sensorische input en zelfs van onze eigen gedachten – ertoe geleid dat veel neurowetenschappers, waaronder Gazzaniga, het gevoel beschrijven van bewuste wil als een illusie.

Merk op dat bij dergelijke experimenten de proefpersonen het gevoel hadden dat ze een handeling uit vrije wil uitvoerden die in werkelijkheid al in gang was gezet voordat ze het gevoel hadden dat ze de beslissing namen om te verhuizen.

Het argument dat de bewuste wil een illusie is, wordt verder versterkt door het feit dat deze illusie opzettelijk kan worden geactiveerd en gemanipuleerd. Onderzoekers zijn erin geslaagd proefpersonen een gevoel van wil op te wekken terwijl de proefpersonen in feite geen controle hadden. Het lijkt erop dat het onder de juiste omstandigheden mogelijk is om mensen ervan te overtuigen dat ze bewust een actie hebben geïnitieerd die feitelijk door iemand anders werd gecontroleerd.

Een reeks van dergelijke onderzoeken werd uitgevoerd door de psychologen Daniel Wegner en Thalia Wheatley.

Wegner legt uit:

“We hebben een deelnemer aan het experiment die zijn handen op een bordje legt dat op een computermuis rust, en de muis beweegt een cursor over een scherm. Het scherm heeft een verscheidenheid aan verschillende objecten, afbeeldingen uit het boek I-Spy – in dit geval kleine plastic speelgoedjes. Is onze bondgenoot ook in de kamer? Ze hebben allebei een koptelefoon op en samen wordt hen gevraagd om de cursor over het scherm te bewegen en om de paar seconden op een object te rusten, telkens wanneer er muziek opkomt. . . . Meestal horen ze geluiden via de koptelefoon die ze dragen, en sommige hiervan zijn namen van dingen op het scherm. Het belangrijkste deel van het experiment vindt plaats wanneer, in sommige proeven, de medeplichtige wordt gevraagd om onze proefpersoon te dwingen de cursor op een bepaald object te plaatsen, zodat de persoon die we testen het niet heeft gedaan, maar is gedwongen. Het is net alsof iemand vals speelde op een schaakbord. We spelen de naam van het object af voor onze deelnemer op een bepaalde tijd voordat of nadat ze gedwongen worden te bewegen, en we merken dat als we de naam van het object een seconde voordat ze gedwongen worden ernaar toe te bewegen, afspelen, ze melden dat ze het opzettelijk hebben gedaan. . . . Het gevoel van keuzevrijheid kan voor de gek worden gehouden – en toch leiden we ons dagelijks leven met het tegenovergestelde gevoel.”

Dus welke rol speelt bewustzijn als het niet de wil creëert om te bewegen, maar alleen maar kijkt naar de beweging die zich afspeelt, terwijl het de illusie heeft dat het erbij betrokken is?

We kunnen zien hoe het gevoel van vrije wil, zoals we het doorgaans ervaren, niet zo eenvoudig is als het lijkt. En als we dit algemene idee verdrijven, kunnen we beginnen te twijfelen aan het idee dat bewustzijn een integrale rol speelt bij het sturen van menselijk gedrag.

.

3-4 Vrije wil en hersenen – geweten

Het is belangrijk om te verduidelijken dat wanneer ik het in deze context heb over de aard van vrije wil, ik specifiek verwijs naar het gevoel van een bewuste wil. Ik wijs op de fundamentele, dagelijkse illusie waarmee we allemaal lijken rond te lopen: dat we onderscheiden en gescheiden ‘zelven’ zijn, niet alleen gescheiden van degenen om ons heen en van de buitenwereld, maar zelfs van ons eigen lichaam. , alsof onze bewuste ervaring op de een of andere manier vrij zweeft van de materiële wereld.

Ik heb bijvoorbeeld, net als iedereen, de absurde neiging om ‘mijn lichaam‘ (inclusief ‘mijn hoofd’ en ‘mijn brein’) te beschouwen als iets dat mijn bewustzijn zal bewonen – terwijl in feite alles waar ik aan denk als ‘ik’ is afhankelijk van de werking van mijn hersenen.

Zelfs de kleinste neurale veranderingen, via bedwelming, ziekte of verwonding, kunnen ‘mij’ onherkenbaar maken. Toch kan ik de valse intuïtie niet van me afschudden dat ik er zelfs maar voor zou kunnen kiezen om mijn lichaam te verlaten (als ik maar kon bedenken hoe) en dat alles wat ‘ik’ vormt op de een of andere manier op magische wijze intact zou blijven. Het is gemakkelijk te zien hoe mensen over de hele wereld, generatie na generatie, moeiteloos verschillende noties van een ‘ziel’ en beschrijvingen van het leven na de dood hebben geconstrueerd die een opvallende gelijkenis vertonen met het leven voor de dood. Het brein, als systeem, heeft echter wel een soort vrije wil, in die zin dat het beslissingen en keuzes maakt op basis van externe informatie, interne doelen en complexe redeneringen. Maar wanneer ik de illusie van bewuste wil hier bespreek, heb ik het over de illusie dat bewustzijn de wil zelf is. [3.5]

[3.5] Zie bijvoorbeeld Daniel Wegner, The Illusion of Conscious Will (Cambridge, MA: MIT Press, 2003), 315.

Het concept van een bewuste wil die vrij is lijkt onsamenhangend – het suggereert dat iemands wil gescheiden en geïsoleerd is. van de rest van zijn omgeving, maar paradoxaal genoeg in staat zijn omgeving te beïnvloeden door daarin keuzes te maken.

Ik was eens op een evenement waar mijn vriend en meditatieleraar Joseph Goldstein werd gevraagd of hij geloofde dat we een vrije wil hebben. Hij beantwoordde de vraag met verrassende duidelijkheid toen hij zei dat hij niet eens kon achterhalen wat de term zou kunnen betekenen. Wat betekent het om een ​​wil te hebben die vrij is van de oorzaak-gevolgrelaties van het universum? Terwijl hij gebaarde met zijn handen boven hem dansend in de lucht, in een poging om naar deze denkbeeldige vrije wil te wijzen, vroeg hij: “Hoe kunnen we ons zelfs maar voorstellen dat zo’n wil hier rondzweeft?” Veel mensen maken echter op ethische gronden bezwaar tegen de bewering dat bewuste wil een illusie is, omdat ze vinden dat mensen verantwoordelijk moeten worden gehouden voor hun keuzes en gedrag.

Maar mensen kunnen (en moeten) om verschillende redenen verantwoordelijk worden gehouden voor hun daden?

De twee overtuigingen zijn niet noodzakelijkerwijs tegenstrijdig. We kunnen nog steeds het verschil erkennen tussen bewuste acties met voorbedachten rade en acties die worden veroorzaakt door psychische aandoeningen of andere stoornissen van de geest/hersenen. [3.6]

[3.6] Voor een uitgebreidere analyse van deze kwestie, zie bijvoorbeeld , Sam Harris, Vrije wil (New York: Free Press, 2012).

https://www.bol.com/nl/nl/p/de-vrije-wil/9300000098839329/?bltgh=rPmw6rcChBhse4qlTi5Daw.2_13.14.ProductImage

Stel je voor dat we in een toekomstige stad zijn en een zelfrijdende auto een voetganger aanrijdt. De reactie op deze ongelukkige gebeurtenis zou afhangen van de reden waarom de auto niet stopte. Als blijkt dat de software gebrekkig is en bijvoorbeeld geen voetgangers kan detecteren wanneer ze gehuld zijn in donkere winterjassen, is er één reactie nodig. Als de sensoren van de auto niet goed werken vanwege een defect dat specifiek is voor die ene auto, moet er anders worden gereageerd. En als de auto de voetganger zou raken omdat hij een aanrijding met een overvolle bus probeerde te vermijden en hem tegen tegemoetkomend verkeer zou duwen, zouden we deze situatie heel anders zien (en erop reageren) dan de eerste twee scenario’s – als een “succes” van de auto’s geavanceerde technologie, in plaats van een fout. Gewoon weten dat een zelfrijdende auto een voetganger heeft aangereden, is niet voldoende informatie om te voorkomen dat deze auto een recidivist wordt of om te leren hoe we betere auto’s kunnen bouwen.

Het is belangrijk om op te merken dat in deze reflecties over zelfrijdende auto’s het bewustzijn nooit een rol speelde. En de hersenen kunnen op een analoge manier worden bekeken als het gaat om bewuste wil. Weten waarom iemand zich bijvoorbeeld gewelddadig heeft gedragen, zal altijd relevant zijn. Er is een scala aan menselijk gedrag dat kan worden beïnvloed door afschrikking, negatieve gevolgen en empathie, samen met het inprenten van de zich ontwikkelende hersenen van kinderen met zelfregulering en zelfbeheersing – en alle andere methoden die beschaafde samenlevingen gebruiken om mensen (over het algemeen) braaf.

De hersenen veranderen voortdurend hun gedrag als reactie op input. Het verandert en ontwikkelt zich ook door geheugen, leren en intern redeneren.

Met de juiste begeleiding vallen we uiteindelijk niet meer op de grond en slaan we niet meer met onze vuisten als we onze zin niet krijgen. We zouden dit niet kunnen bereiken zonder concepten als verantwoordelijkheid, aansprakelijkheid en consequenties. Maar in situaties waarin de gebruikelijke beschavingsdruk machteloos is (bijvoorbeeld wanneer iemand lijdt aan schizofrene hallucinaties), is het logisch om die persoon en zijn gedrag anders te behandelen dan iemand die aan die druk wordt blootgesteld. Evenzo geeft het begrijpen van de intenties achter gewelddadig gedrag ons relevante informatie over wat voor soort “software” iemands brein draait.

Iemand die meerdere moorden beraamt, heeft een brein dat heel anders werkt dan iemand die tijdens het rijden een beroerte krijgt en per ongeluk een aantal mensen doodt.   (///JST “geweten”)

Het lijkt misschien paradoxaal om in dit kader over ethiek te praten, omdat bewustzijn essentieel is voor ethische vragen. Als een domein dat betrekking heeft op lijden, gaan alle gesprekken over ethiek over hoe iets voelt. Maar in termen van het feit dat de hersenen een fysiek verwerkingssysteem zijn, kunnen sommige doelen ervan ethisch van aard zijn, namelijk het minimaliseren van het aantal gebeurtenissen dat lijden veroorzaakt, en hier zijn onze hersenen analoog aan de eerder genoemde zelfrijdende auto’s.

Hoewel we het hebben over het wijzigen van een bewuste ervaring, bestuurt het bewustzijn zelf niet noodzakelijkerwijs het systeem?

Alles wat we weten is dat bewustzijn het systeem ervaart. Het is geen tegenstrijdigheid om te zeggen dat bewustzijn essentieel is voor ethische kwesties, maar niet relevant als het gaat om de wil. Een onderscheid tussen het opzettelijke gedrag van de hersenen en het gedrag dat wordt veroorzaakt door hersenbeschadiging of andere krachten van buitenaf (“tegen iemands wil”) is geldig en noodzakelijk, vooral bij het structureren van de wetten en strafrechtsystemen van een samenleving.

.

3-5 Intentionaliteit en verantwoordelijkheid.

Maar de bewering dat de bewuste wil illusoir is, staat nog steeds (in de zin dat het bewustzijn niet de leiding heeft) en kan worden gehandhaafd naast deze andere onderscheidingen van intentionaliteit en verantwoordelijkheid.

De in dit hoofdstuk beschreven experimenten zijn in feite niet nodig om dit punt te bewijzen. Alleen al onze ervaring onthult de illusie, en je kunt hier met een eenvoudig experiment inzicht in krijgen.

Ga op een rustige plek zitten en geef jezelf de keuze – je arm of je voet optillen – dat moet vóór een bepaalde tijd gebeuren (bijvoorbeeld voordat de tweede wijzer op de klok zes bereikt). Doe dit keer op keer en observeer je ervaring van moment tot moment nauwkeurig.

Merk op hoe deze keuze in real-time wordt gemaakt en hoe het voelt.

Het lijkt duidelijk dat we niet kunnen beslissen wat we denken of voelen, net zomin als we kunnen beslissen wat we zien of horen. Een zeer gecompliceerde samenloop van factoren en gebeurtenissen uit het verleden – inclusief onze genen, onze persoonlijke levensgeschiedenis, onze directe omgeving en de toestand van onze hersenen – is verantwoordelijk voor elke volgende gedachte. Heb je besloten om je middelbare schoolband te herinneren toen dat nummer op de radio begon te spelen? Heb ik besloten dit boek te schrijven?

In bepaalde logischerwijs is het antwoord ja, maar het ‘ik’ in kwestie is niet mijn bewuste ervaring. Eigenlijk heeft mijn brein, in samenhang met zijn geschiedenis en de buitenwereld, beslist. Ik (mijn bewustzijn) ben gewoon getuige van beslissingen die zich ontvouwen.

.

HOOFDSTUK 4 Mee voor de rit – parasieten

Een andere bron van voorbeelden die onze intuïtie op zijn kop zetten en het typische idee van vrije wil uitdagen, is te vinden in de studie van parasieten en hoe ze het gedrag van hun gastheren beïnvloeden.

.

4-1 Toxoplasma

Toxoplasma gondii is een microscopisch kleine parasiet die alle warmbloedige dieren kan infecteren, maar zich alleen seksueel kan voortplanten in de darmen van een kat. Hoewel het in elk zoogdier kan overleven, moet het uiteindelijk zijn weg terug vinden naar een katachtige om zijn levenscyclus te voltooien. Toxoplasma infecteert meestal ratten, omdat ze veel van dezelfde ontmoetingsplaatsen als katten bezoeken, en de parasiet heeft een briljant en buitengewoon griezelig mechanisme ontwikkeld om de uitdaging van het reizen van de ratten, die een diepgewortelde kattenangst hebben, te overwinnen naar hun reproductieve thuis.

[Annaka Harris is de vrouw van Sam Harris]

Door een neurologisch mechanisme dat wetenschappers nog steeds niet helemaal begrijpen, beïnvloedt toxoplasma het gedrag van de geïnfecteerde ratten, waardoor ze hun angst voor katten opgeven en in veel gevallen rechtstreeks naar hun vijand toe lopen (of zelfs rennen).

Toxoplasma creëert honderden cysten in de hersenen van zijn gastheer, waardoor het dopaminegehalte stijgt.

.

4-2 Dopamine

Dopamine is een neurotransmitter die een rol speelt bij het bemiddelen van krachtige emoties zoals verlangen en angst, wat helpt bij het verklaren van veel van het gedrag dat we zien bij zoogdieren die besmet zijn met de parasiet. Het is mogelijk dat deze ratten op de een of andere manier het gevoel hebben dat ze tegen hun wil worden gemanipuleerd door een kracht van buitenaf, maar het lijkt waarschijnlijker dat hun neurochemie wordt veranderd en dat hun verlangens en angsten veranderen: ze zijn niet langer bang voor katten en zijn nu, in feite aangetrokken tot hen. [4.1]

[4.1]. Kathleen McAuliffe, This Is Your Brain on Parasites (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2016), 57-82.

Mensen kunnen besmet raken met de parasiet op dezelfde manier als andere zoogdieren – door het onvoldoende verhitte vlees van geïnfecteerde dieren te consumeren of door in direct contact te komen met omgevingen die besmet zijn met kattenuitwerpselen, zoals drinkwater, tuinaarde of kattenbakken – en het blijkt dat toxoplasma ook een effect heeft op de menselijke hersenen. Zoals de wetenschapsjournalist Kathleen McAuliffe rapporteert over observaties van parasitologen: “Neuronen die de parasiet herbergden, maakten 3.5 keer meer dopamine aan. Je kon zien dat de chemische stof zich ophoopte in geïnfecteerde hersencellen.”

.

4-3 Toxoplasma en gedragsveranderingen

Toxoplasma kan verschillende gedragsveranderingen bij mensen veroorzaken en wordt bij veel mensen beschouwd als een trigger voor schizofrenie en andere psychische aandoeningen. Volgens de rapportage van McAuliffe “hebben mensen met schizofrenie twee tot drie keer meer kans om positief te testen op antilichamen tegen de parasiet dan degenen die de stoornis niet hebben.” [4.2] McAuliffe, 79.

In haar fascinerende en grappige artikel in de New York Times “In Parasite Survival, Ploys om hulp te krijgen van een host”, meldt Natalie Angier:

“Toen Jaroslav Flegr van de Karelsuniversiteit in Praag persoonlijkheidstests afnam bij twee groepen mensen, de ene met immunologische tekenen van een eerdere toxoplasma–infectie en de andere niet, scoorden geïnfecteerde mannen relatief hoger dan niet-geïnfecteerde mannen op eigenschappen als achterdocht van autoriteit en de neiging om de regels te breken, terwijl geïnfecteerde vrouwen relatief hoger scoorden dan niet-geïnfecteerde vrouwen wat betreft warmte, zelfverzekerdheid en babbelvaardigheid.”

Er zijn talloze voorbeelden van andere parasieten die het gedrag van hun gastheren beïnvloeden. Een paardenhaarworm zorgt ervoor dat een geïnfecteerde krekel, die normaal gesproken op een veilige afstand van grote watermassa’s blijft, naar het dichtstbijzijnde meer of stroompje racet. [4.3] McAuliffe, 25-31.

Door neurochemicaliën vrij te geven die die van een krekel nabootsen, spoort de worm de krekel aan om net op tijd naar binnen te duiken zodat de worm kan deelnemen aan het paarseizoen, dat in het water moet plaatsvinden. om te voorkomen dat ze door vogels worden opgegeten, willen degenen die besmet zijn met de doornkopworm niets liever dan een lekker middagje zonnebaden – op een lichtgekleurd oppervlak, niet minder, waar de contrastrijke omgeving hen ertoe brengt gemakkelijk te herkennen aan overvliegende vogels.

De wormen liften vervolgens terug naar het spijsverteringsstelsel van de vogel om hun eieren te leggen. [4.4]

[4.4] Natalie Angier, “In Parasite Survival, Ploys to Get Help from a Host”, New York Times, 26 juni 2007,  https://www.nytimes.com/2007/06/26/science/26angi.html

De larven van de blauwe Alcon-vlinder hebben een oppervlaktechemie die chemicaliën nabootst die op het oppervlak van ten minste twee soorten mierenlarven worden aangetroffen, waardoor de mieren de bekende geurende vlinderlarven keren terug naar hun nest om ze te voeden en te verzorgen, vaak ten koste van hun eigen kroost. [4.5]

[4.5] Henry Fountain, “Parasitaire vlinders houden opties open met verschillende hosts”, New York Times, 8 januari 2008, https://www.nytimes.com/2008/01/08/science/08obmimi.html

En sluipwespen zorgen ervoor dat wielspinnen webben bouwen die drastisch verschillen van hun gebruikelijke ontwerp. Nadat de wespenlarve een chemische stof in de spin heeft geïnjecteerd, begint de spin een web te spinnen dat veel meer geschikt is voor de behoeften van de larve dan zijn eigen, waardoor de larve wordt beschermd tegen roofdieren in de buurt en het perfecte net wordt geboden voor het bouwen van zijn cocon. [4.6]

[4.6] Mary Bates, “Maak kennis met 5 ‘zombieparasieten die hun gastheren beheersen’, National Geographic, 2 november 2014

.

4-4 De lijst gaat maar door en door . . . .

Bij het bekijken van voorbeelden als deze, valt het ons meteen op hoe vaak we blind zijn voor de complexe reeks krachten die een rol spelen in het gedrag dat overal om ons heen plaatsvindt. Men kan het niet helpen dat men zich afvraagt ​​wat al onze eigen verlangens en persoonlijkheidskenmerken werkelijk drijft, vooral degenen waarmee we ons sterk identificeren.

Er zijn ook gevallen van bacteriële infecties die gedragsveranderingen bij mensen veroorzaken, en wetenschappers blijven verbanden ontdekken tussen infecties en psychische stoornissen bij de mens.[4.7]

[4.7] Melinda Wenner, “Infected with Insanity”, Scientific American Mind, mei 2008, 4047, https://www.scientificamerican.com/article/infected-with-insanity

Streptokokkenbacteriën hebben bijvoorbeeld een afweermechanisme ontwikkeld waardoor ze zich met succes kunnen verbergen voor het immuunsysteem van kinderen. voor een bepaalde periode. Moleculen op de wanden van hun cellen maken ze niet te onderscheiden van weefsels in het hart, de gewrichten, de huid en de hersenen van een kind. Uiteindelijk herkent het immuunsysteem van het kind de streptokokkeninfectie als lichaamsvreemd, maar wanneer het zijn aanval lanceert, kan het zich ten onrechte ook richten op gezonde weefsels in het lichaam. Volgens studies aan het National Institute of Mental Health kunnen in deze gevallen “sommige kruisreactieve ‘anti-hersen’-antilichamen zich richten op de hersenen, waardoor OCS, tics en de andere neuropsychiatrische symptomen van PANDAS [Pediatric Autoimmune Neuropsychiatric Disorders Associated met streptokokkeninfecties].” [4.8]

[4.8] “PANDAS – Vragen en antwoorden”, National Institute of Mental Health, NIH-publicatie nr. OM 16-4309, september 2016,

Hier ondersteunt het gedrag van de gastheer de doelen van de parasiet niet? De streptokokkeninfectie resulteert eerder in een fenomeen met “onbedoelde” effecten. Maar beide soorten voorbeelden onthullen dezelfde realiteit over onze bewuste ervaring, en het idee dat ‘ik’ de ultieme bron van mijn verlangens en acties is, begint af te brokkelen.

Met zoveel krachten achter de schermen aan het werk (van de essentiële neurologische processen die we eerder hebben onderzocht tot bacteriële infecties en parasieten) is het moeilijk te begrijpen hoe ons gedrag, onze voorkeuren en zelfs onze keuzes onder controle kunnen staan ​​van onze bewuste wil, in enige echte zin.

.

4-5 Kijken i.p.v. creëren of te beheersen

Het lijkt veel nauwkeuriger om te zeggen dat het bewustzijn meegaat – kijkend naar de show, in plaats van deze te creëren of te beheersen.

In theorie kunnen we zelfs zeggen dat weinig (of geen) van ons gedrag bewustzijn nodig heeft om te worden uitgevoerd. Maar op een intuïtief niveau gaan we ervan uit dat, omdat mensen op een bepaalde manier handelen en bewust zijn(en omdat ervaringen zoals angst, liefde en pijn als zulke krachtige drijfveren in het bewustzijn voelen) ons gedrag wordt gestuurd door ons bewustzijn ervan, en anders niet zou gebeuren.

Het is nu echter duidelijk dat veel gedragingen die we gewoonlijk aan bewustzijn toeschrijven en die we beschouwen als een bewijs van bewustzijn, in werkelijkheid zouden kunnen bestaan ​​zonder bewustzijn, althans in theorie. Dit brengt ons terug bij onze twee vragen. En nogmaals, het is moeilijk te zien hoe bewuste ervaring een rol speelt in gedrag. Dat wil niet zeggen dat het niet zo is, maar het is bijna onmogelijk om specifieke manieren aan te wijzen waarop het wel zo is.

In mijn eigen overpeinzingen (Harris) ben ik echter gestruikeld over wat een interessante uitzondering zou kunnen zijn: bewustzijn lijkt een rol te spelen in gedrag wanneer we denken en praten over het mysterie van bewustzijn.

Als ik nadenk over “hoe het is” om iets te zijn, heeft die bewustzijnservaring vermoedelijk invloed op de daaropvolgende verwerking die in mijn brein plaatsvindt. En bijna niets wat ik denk of zeg als ik over bewustzijn nadenk, zou logisch zijn vanuit een systeem zonder bewustzijn.

Hoe kan een onbewuste robot (of een filosofische zombie) bewuste ervaring zelf overwegen zonder het in de eerste plaats te hebben? Stel je even voor dat David Chalmers zelf een zombie is, zonder enige interne ervaring, en denk dan na over het soort dingen dat hij zegt in zijn boek The Conscious Mind wanneer hij het concept van een zombie uitlegt:

“Omdat mijn zombie-tweeling geen ervaringen heeft, bevindt hij zich in een heel andere epistemische situatie dan ik, en zijn oordelen missen de overeenkomstige rechtvaardiging. . . . Ik weet dat ik bewust ben, en de kennis is uitsluitend gebaseerd op mijn directe ervaring. . . . Vanuit het perspectief van de eerste persoon zijn mijn zombie-tweeling en ik heel verschillend: ik heb ervaringen, en hij niet.” [4.9]

[4.9] David Chalmers, The Conscious Mind (New York: Oxford University Press, 1996), 1989

.

4-6 Ik zie niet in … bewust

/// JST Ik zie niet in hoe een systeem dat niet bewust is ooit reden zou hebben om deze gedachten te produceren, laat staan ​​hoe een intelligent systeem ze zou kunnen begrijpen.

Zonder ooit bewustzijn te hebben ervaren, is er geen verschil waar de Zombie Chalmers naar zouden kunnen verwijzen.

Chalmers’ verklaring voor hoe een zombie in theorie nog steeds denkbaar is, is dat de taal en concepten van bewustzijn kunnen worden ingebouwd in het programma van een zombie.

Een robot zou zeker kunnen worden geprogrammeerd om specifieke processen te beschrijven, zoals “geel zien” wanneer hij bepaalde golflengten van licht detecteert, of zelfs om te praten over “boos voelen” onder bepaalde omstandigheden, zonder daadwerkelijk iets te zien of te voelen.

Maar het lijkt onmogelijk voor een systeem om onderscheid te maken tussen een bewuste en onbewuste ervaring in het algemeen zonder een daadwerkelijke bewuste ervaring als referentiepunt te hebben.

Als Harris het heeft over het mysterie van bewustzijn – verwijzend naar iets dat ik kan onderscheiden en waarover ik me kan verwonderen en (of niet) kan toeschrijven aan andere entiteiten – lijkt het hoogst onwaarschijnlijk dat ze dit ooit zou doen, laat staan ​​dat ze er zoveel tijd aan zou besteden, zonder de ervaring te voelen waarnaar ze verwijst (want de kwalitatieve ervaring is het hele onderwerp, en zonder die ervaring kan ze er geen enkele kennis van hebben).

En als ze deze ideeën in gedachten overdenkt, suggereert het feit dat haar gedachten over de ervaring van bewustzijn gaan, dat er een soort feedbackloop is en dat bewustzijn haar hersenverwerking beïnvloedt. Haar hersenen kunnen immers pas aan bewustzijn denken nadat ze het hebben ervaren (zou men aannemen). Afgezien van dit ene zinkgat waar ze vaak in valt, overleven de meeste van onze intuïties over wat kwalificeert als bewijs van bewustzijn dat een systeem beïnvloedt, nauwkeurig onderzoek niet.

Daarom moeten we de aannames die we geneigd zijn te maken over de rol die bewustzijn speelt bij autorijden, opnieuw dit gedrag evalueren, omdat deze aannames natuurlijk leiden tot de conclusies die we trekken over wat bewustzijn is en waardoor het in de natuur ontstaat. Alles wat we hopen te ontdekken door middel van bewustzijnsstudies – van het bepalen of een bepaalde persoon al dan niet in een bewuste staat verkeert, tot het vaststellen waar in de evolutie van het leven het bewustzijn voor het eerst opkwam, tot het begrijpen van het exacte fysieke proces dat bewuste ervaring voortbrengt – wordt geïnformeerd door onze intuïties over de functie van bewustzijn.

.

HOOFDSTUK 5 Wie zijn wij?

Als we het over bewustzijn hebben, verwijzen we meestal naar een ‘zelf’ dat het onderwerp is van alles wat we ervaren – alles waarvan we ons bewust zijn, lijkt met of rond dit zelf te gebeuren. We hebben wat voelt als een verenigde ervaring, met gebeurtenissen in de wereld die zich op een geïntegreerde manier voor ons ontvouwen. Maar, zoals we hebben gezien, zijn bindende processen hier gedeeltelijk verantwoordelijk voor, waardoor we de illusie krijgen dat fysieke gebeurtenissen perfect synchroon lopen met onze bewuste ervaring ervan in het huidige moment.

.

5-1 Bindingsprocessen

Het bindingprobleem is de vraag hoe in onze hersenen allerlei afzonderlijke details van objecten die wij waarnemen, worden gebundeld tot een geheel. Bij het waarnemen van een rode auto zien wij bijvoorbeeld niet allerlei losse details of onderdelen (waaruit de auto is samengesteld) maar een compleet bewegend object.

Binding is een centraal en nog onopgelost probleem voor de theorie van de waarneming en theorie van het bewustzijn.

Binding helpt ook om andere percepties in tijd en ruimte te verstevigen, zoals de kleur, vorm en textuur van een object – die allemaal afzonderlijk door de hersenen worden verwerkt en samengesmolten voordat ze in ons bewustzijn als geheel aankomen.

Soms worden bindingsprocessen echter onderbroken als gevolg van een neurologische ziekte of verwonding, waardoor de patiënt in een verwarrende wereld terechtkomt waar beelden en geluiden niet langer synchroon lopen (disjunctieve agnosie), of bekende objecten worden gezien voor hun onderdelen maar onherkenbaar zijn (visuele agnosie). . Zelfs met een gezond brein kunnen we soms kleine foutjes in het binden opvangen die licht werpen op de illusie die het normaal voor ons creëert.

Een paar maanden geleden liep ik midden in de nacht naar een glas water toen ik buiten een luid gekraak hoorde. Om de een of andere reden, die misschien te maken had met het feit dat ik half sliep, ervoer ik het moment op een ongebruikelijke manier: ik merkte de schrikreactie van mijn lichaam op voordat ik het geluid van de crash hoorde. Heel even voelde ik mezelf reageren op iets dat ‘ik’ nog niet had gehoord. Stel je voor hoe je ervaring zou zijn als binding helemaal niet zou plaatsvinden – als je bijvoorbeeld tijdens het pianospelen eerst je vinger de toets zag raken, daarna de noot hoorde en later eindelijk de toets voelde hameren. Of stel je voor dat er met het bindingsproces is geknoeid en je merkte dat je aan het rennen was voordat je het geblaf van de woeste hond hoorde. Zonder bindingsprocessen zou je jezelf misschien helemaal niet eens een zelf kunnen voelen. Je bewustzijn zou meer een stroom van ervaringen zijn op een bepaalde locatie in de ruimte – wat veel dichter bij de waarheid zou liggen. Is het mogelijk om eenvoudig gewaar te zijn van gebeurtenissen, acties, gevoelens, gedachten en geluiden – die allemaal in een stroom van bewustzijn komen?

.

5-2 Meditatie I – zelfgevoel – drugs

Zo’n ervaring is niet ongewoon bij meditatie, en veel mensen, waaronder ikzelf, kunnen ervan getuigen. Het zelf dat we het grootste deel (zo niet alle) van de tijd lijken te bewonen – een gelokaliseerd, onveranderlijk, solide centrum van bewustzijn – is een illusie die kan worden kortgesloten, zonder onze ervaring van de wereld op een andere manier te veranderen. We kunnen ons volledig bewust zijn van de gebruikelijke beelden, geluiden, gevoelens en gedachten, zonder het gevoel een zelf te zijn dat de ontvanger is van de geluiden en de denker van de gedachten.

Dit is helemaal niet in strijd met de moderne neurowetenschap: een deel van de hersenen dat bekend staat als het standaardmodusnetwerk, waarvan wetenschappers denken dat het bijdraagt ​​aan ons zelfgevoel, blijkt tijdens meditatie te worden onderdrukt. [5.1]

[5.1] Kathleen A. Garrison et al., “Meditatie leidt tot verminderde standaardmodus netwerkactiviteit buiten een actieve taak,” Cognitive, Affective & Behavioral Neuroscience 15, nee. 3 (september 2015): 712, https://doi.org/10.3758/s13415-015-0358-3; Judson A. Brewer et al., “Meditatie-ervaring wordt in verband gebracht met verschillen in netwerkactiviteit en connectiviteit in de standaardmodus”, Proceedings of the National Academy of Sciences 108, nee. 50 (pnas.1112029108)

Er zijn andere manieren om het zelfgevoel op te schorten. Van psychedelische drugs, zoals LSD, ketamine en psilocybine, is bekend dat ze een circuit in de hersenen tot rust brengen dat de parahippocampus en de retrospleniale cortex verbindt in het standaardmodusnetwerk, wat verklaart waarom mensen beschrijven dat ze hun gevoel van eigenwaarde verliezen terwijl ze onder invloed zijn. [5.2]

[5.2] Robin Carhart-Harris et al., “Neural Correlates of the LSD Experience Revealed by Multimodal Imaging”, Proceedings of the National Academy of Sciences 113, nee. 17 (26 april 2016): 485358, https://doi.org/10.1073/pnas.1518377113

Wetenschappers bestuderen de ervaringen van mensen met psychedelische drugs en de daarmee samenhangende hersenactiviteit door middel van FMRI (functionele MRI-scans). Terwijl ze onder invloed waren van deze drugs, rapporteren deelnemers ervaringen die variëren van ‘zweven en innerlijke vrede vinden, tot verstoringen in de tijd en de overtuiging dat het zelf uiteenvalt’. [5.3]

[5.3] Ian Sample, “Psychedelische drugs induceren ‘verhoogde staat van bewustzijn’, laten hersenscans zien,” Guardian, 19 april 2017, https://www.theguardian.com/science/2017/apr/19/brain-scans-reveal-mind-opening-response-to-psychedelic-drug-trip-lsd-ketamine-psilocybin

Veel mensen gaan ervan uit dat bewustzijn en de ervaring van het zelf hand in hand gaan. Maar het is duidelijk dat op die momenten waarop mensen melden dat ze het zelf laten vallen, het bewustzijn volledig aanwezig blijft. Zoals Michael Pollan uitlegt in zijn boek How to Change Your Mind, over het wetenschappelijk onderzoek naar psychedelica: [5.4]

[5.4] Michael Pollan, How to Change Your Mind (New York: Penguin Press, 2018), 3045.

“Hoe sneller de afname van de bloedstroom en het zuurstofverbruik in het standaardmodusnetwerk, hoe groter de kans dat een vrijwilliger het verlies van een gevoel van eigenwaarde zou melden. . . . De psychedelische ervaring van ‘non-dualiteit’ suggereert dat bewustzijn de verdwijning van het zelf overleeft, dat het niet zo onmisbaar is als wij – en graag – denken.

Psychedelica onderdrukken ook de communicatie tussen neuronen in andere gebieden buiten het standaardmodusnetwerk, waardoor activiteit in de hersenen over het algemeen minder gescheiden wordt.

Erin Brodwin, een wetenschapsjournalist, bespreekt het werk van Robin Carhart-Harris, die aan het Imperial College London beeldvormende onderzoeken uitvoert naar de impact van LSD op de hersenen:

“De gescheidenheid van deze netwerken valt weg, en in plaats daarvan zie je een meer geïntegreerd of verenigd brein”, zei Carhart-Harris. Die verandering zou kunnen helpen verklaren waarom de drug [LSD] ook een veranderde bewustzijnstoestand veroorzaakt. . . . De barrières tussen het zelfgevoel en het gevoel van verbondenheid met de omgeving lijken op te lossen [5.5]

[5.5] Erin Brodwin, “Why Psychedelics like Magic Mushrooms Kill the Ego and Fundamentally Transform the Brain”, Business Insider, 17 januari 2017, https://www.businessinsider.com/psychedelics-depression-anxiety-alcoholism-mental-illness-2017-1

Interessant is dat een van de redenen waarom mensen die psychedelica gebruiken in zulke veranderde toestanden verkeren, is dat deze klasse van drugs ook bindingsprocessen kan onderbreken. Het lijkt waarschijnlijk dat ook dit bijdraagt ​​aan het opschorten van het gevoel een zelf te zijn, onderscheiden en afgescheiden van de wereld.

Pollan wijst erop dat ‘ons gevoel van individualiteit en afgescheidenheid afhangt van een begrensd zelf en een duidelijke afbakening tussen subject en object. Maar dat kan allemaal een mentale constructie zijn, een soort illusie’.  (5.6 Pollan, How to Change Your Mind, 305.)

Brodwin beschrijft de ervaring van een deelnemer aan een studie aan Johns Hopkins over de therapeutische effecten van psilocybine voor patiënten met kanker en daarmee gepaard gaande angst: “Een paar uur lang herinnerde hij zich dat hij zich op zijn gemak voelde; hij was tegelijkertijd comfortabel, nieuwsgierig en alert. . . . hij voelde zich niet langer alleen.

‘Het hele ‘jij’-gedoe valt gewoon een beetje weg in een meer tijdloze, meer vormloze aanwezigheid’, zei [hij].”  [5.7]

[5.7] Brodwin, “Waarom psychedelica zoals paddo’s het ego doden en de hersenen fundamenteel transformeren.”

stel je het voor, bewustzijn kan nog steeds bestaan ​​zonder de ervaring een zelf te zijn, en zelfs in de afwezigheid van denken.

De journalist en auteur Michael Harris wijst erop dat het deels vanwege dit vermogen om iemands zelfgevoel te verstoren, is dat we weten dat het een constructie is:

Als met zulke mechanische middelen kan worden geknoeid met de onderscheidenheid van het lichamelijke zelf (d.w.z. psychedelische drugs, een beroerte of een neurologische aandoening), dan moeten we beginnen te accepteren dat het lichamelijke zelf (dat gevoel dat we hele, ongeschonden wezens zijn) niet te danken is aan een speciale ziel of ‘ik‘ die achter onze ogen woont. Zoals vermeld, kunnen de typische notie van ‘zelf‘, samen met andere misvattingen over alledaagse ervaringen, worden overwonnen door meditatietraining, die nu ook beter wordt begrepen op het niveau van het brein.

.

5-2 Meditatie II – het zelf en de ervaring

Duizenden jaren lang hebben oosterse contemplatieve tradities meditatie gebruikt als een experimentele basis voor het bestuderen van de aard van bewustzijn, en hoewel de westerse wetenschap een relatieve laatkomer is met deze methoden van introspectie, wordt er nu door neurowetenschappers onderzoek gedaan naar de specifieke effecten van meditatie op de geest en de hersenen. Dit onderzoek zal hopelijk leiden tot nieuwe ontdekkingen over hoe het op systematische wijze trainen van onze aandacht kan leiden tot een beter begrip van het bewustzijn en de menselijke psychologie. Het bevestigt op zijn minst dat waardevolle inzichten kunnen worden verkregen via eerstepersoons-onderzoekstools.

De boeddhistische geleerde Andrew Olendzki beschrijft de illusoire aard van het zelf die door meditatie kan worden onthuld:

“Net als de vlakheid van de aarde of de stevigheid van de tafel, heeft het (het idee van het zelf) nut op een bepaald schaalniveau – sociaal, taalkundig, juridisch – maar valt het grondig uiteen wanneer het nauwkeuriger wordt onderzocht.”

[5.8] Michael Harris, “Hoe Siamese tweelingen ertoe leiden dat wetenschappers het concept van het zelf in twijfel trekken”, The Walrus, 6 november 2017, https://thewalrus.ca/how-conjoined-twins-are-making-scientistsquestion-the-concept- of-self
[5.9]  Andrew Olendzki, Untangling Self (Somerville, MA: Wisdom Publications, 2016), 2. Olendzki zegt verder op pagina 3:

“Er zit nergens een intrinsieke identiteit in. Er zijn alleen de labels die we besluiten om naar dingen te verwijzen : wolken, regendruppels, plassen. Alle personen, plaatsen en dingen zijn slechts namen die we geven aan bepaalde patronen die we oproepen vanuit de onophoudelijke stroom van onderling afhankelijke natuurlijke gebeurtenissen. Waarom verschillen mensen hiervan? ‘ 

Dit is gewoon iets dat optreedt wanneer omstandigheden op bepaalde manieren samenkomen, en Joe komt niet meer voor wanneer die omstandigheden voldoende veranderen…

 Onder sommige omstandigheden leeft Joe; wanneer de omstandigheden die Joe’s leven ondersteunen niet langer voorkomen, zal Joe niet langer leven Hij is niet het soort ding dat ergens anders heen kan gaan (bijvoorbeeld naar de hemel of naar een ander lichaam), behalve misschien in de meest abstracte zin van het recyclen van zijn samenstellende componenten. Dit alles is zo natuurlijk als een regenbui in de zomer.”

Ongeacht of iemand de illusie van het zelf kan doorbreken of niet, er is duidelijk een breed scala van wat wordt waargenomen in een bepaalde bewuste ervaring – van iemand in een minimaal bewuste staat tot iemand die een vliegtuig bestuurt.

Een ding dat we vol vertrouwen kunnen stellen, ongeacht wat er wordt waargenomen, is dat bewustzijn aanwezig is of niet. Het is iets of het is het niet.

Net zoals we nadenken over het moment waarop bewuste ervaring voor het eerst verschijnt in een zich ontwikkelend embryo, kunnen we ons afvragen over de laatste momenten van bewustzijn aan het einde van het leven.

 

.

5-4 Grootvaders Prefrontale cortex

Wanneer Thomas Nagel ons vraagt om ons voor te stellen hoe het is om een vleermuis te zijn, wijst hij erop dat we al weten dat er bewustzijnsvormen zijn die enorm verschillen van de onze. Vliegen door de ruimte met behulp van echolocatie moet heel anders aanvoelen dan over het trottoir lopen met visie. En de verwante, verbijsterende studie van sensorische substitutie – waarbij wetenschappers blinde en dove mensen nieuwe methoden hebben kunnen geven om waar te nemen wat de meesten van ons zien en horen – levert bewijs dat er in feite een breed scala aan mogelijke ervaringen is in een brein.

Met een tool genaamd BrainPort – een klein raster dat op de tong zit en een videofeed omzet in minuscule elektrische schokken – kunnen de hersenen bijvoorbeeld beginnen te leren om elektro-tactiele signalen naar de tong te interpreteren.

[5.10] De BrainPort-uitvinding is van een bedrijf genaamd Wicab in Wisconsin.
[5.11] Eagleman, Het brein  https://www.bol.com/nl/nl/p/het-brein/9200000079743109/?bltgh=p0VwDk967bSDYnPMCIdC4Q.2_28.31.ProductImage

Met behulp van deze technologie kunnen blinde mensen uiteindelijk taken volbrengen, zoals het nauwkeurig in een mand gooien van een bal en het navigeren door een hindernisbaan, die heel anders zijn dan het zien met je ogen.

.

5-5 Umwelt

Er is een prachtige term, umwelt, geïntroduceerd door de bioloog Jakob von Uexküll in 1909, om de gegeven ervaring van een bepaald dier te beschrijven, gebaseerd op de zintuigen die dat organisme gebruikt om door zijn omgeving te navigeren. Vleermuizen hebben de ene omgeving, bijen ervaren een andere, mensen een andere, en iemand die een technologie als de BrainPort gebruikt, ervaart nog een andere. David Eagleman is betrokken bij onderzoek dat de mogelijkheden onderzoekt om onze menselijke omgeving uit te breiden met informatie waartoe we momenteel geen toegang hebben via onze vijf zintuigen.

Hij legt uit dat het de hersenen “niet uitmaakt hoe ze de informatie krijgen, als ze die maar krijgen”.  Er is echt geen einde aan de mogelijkheden aan de horizon voor menselijke expansie. Stelt u zich eens voor dat een astronaut de algehele gezondheid van het internationale ruimtestation ISS kan voelen, of dat u de onzichtbare toestanden van uw eigen gezondheid kunt voelen, zoals uw bloedsuikerspiegel en de toestand van uw microbioom, of 360 graden zicht of zien in infrarood of ultraviolet. [5.12]

[5.12] David Eagleman, “Can We Create New Senses for Humans?”, TED talk, maart 2015, https://www.ted.com/talks/david_eagleman_can_we_create_new_senses_for_humans.

We weten zelfs dat het menselijk brein, onder de juiste omstandigheden, vreemde voorwerpen naadloos kan integreren in zijn kaart van wat zijn lichaam vormt.

.5-6 De illusie van de rubberen hand

De illusie van de rubberen hand is een voorbeeld van hoe, wanneer aan bepaalde voorwaarden is voldaan, een extern object kan worden opgenomen in iemands zelfbeeld. In het oorspronkelijke experiment zit de proefpersoon met zijn echte hand onder een tafel, terwijl een rubberen hand op zijn plaats op de tafel rust. Wanneer de onderzoeker tegelijkertijd met een penseel over de echte hand van de proefpersoon en de rubberen hand strijkt, begint de proefpersoon te voelen dat de rubberen hand die hij op de tafel ziet, van hem is. Latere versies van de rubberen handillusie zijn gedemonstreerd met behulp van virtual reality.

In een van deze experimenten, uitgevoerd door neurowetenschapper Anil Seth en zijn team aan de Universiteit van Sussex, draagt de proefpersoon een virtual reality-bril en ervaart ze een virtuele wereld waarin ze een virtuele hand heeft. Soms laten de onderzoekers de hand rood flitsen synchroon met de hartslag van het onderwerp en soms is deze niet synchroon. Zoals we zouden verwachten, heeft de proefpersoon een groter gevoel van bezit van de virtuele hand wanneer het flitsen synchroon loopt met haar hartslag. [5.13]

[5.13] Zie voor meer informatie Olaf Blankee, “Out-of-Body Experience: Master of Illusion”, Nature 480, nr. 7376 (7 december 2011), Ye Yuan en Anthony Steed, “Is de rubberen handillusie veroorzaakt door meeslepende virtual reality?”, In IEEE Virtual Reality 2010 Proceedings, eds. Benjamin Lok, Gudrun Klinker en Ryohei Nakatsu (Piscataway, NJ: Institute of Electrical and Electronics Engineers, 2010), 95102.

Seth verwijst naar onze ervaringen van onszelf in de wereld als een soort ‘gecontroleerde hallucinatie’.

Hij beschrijft de hersenen als een ‘voorspellingsmachine’ en legt uit dat ‘wat we waarnemen de beste schatting is van wat er in de wereld is‘. In zekere zin, zegt hij, ‘voorspellen we onszelf tot bestaan’. [5.14]

[5.14]  Anil Seth, “Your Brain Hallucinates Your Conscious Reality”, TED-talk, april 2017

Het ‘split-brain’-fenomeen is hier ook informatief, omdat het licht werpt op zowel de kneedbaarheid van het bewustzijn als het concept van het zelf. Veel mensen zijn nu op de hoogte van het fascinerende onderzoek dat Roger Sperry en Michael Gazzaniga bij Caltech vanaf de jaren zestig hebben uitgevoerd bij epilepsiepatiënten die een corpus callosotomie hadden ondergaan. Dit is een chirurgische ingreep waarbij het corpus callosum geheel of gedeeltelijk wordt doorgesneden, waarbij de verbindingen tussen de linker- en rechterhersenhelft worden gescheiden om te voorkomen dat aanvallen zich verspreiden. Hoewel deze split-brainpatiënten door de procedure verrassend onveranderd leken, onthulde onderzoek naar hen een bizarre en contra-intuïtieve realiteit die veel van onze aannames over de vloeibaarheid en grenzen van het bewustzijn in twijfel trekt. In experimenten met mensen die een splitbrainoperatie hebben ondergaan, kan informatie afzonderlijk aan elk van hun twee hersenhelften worden gegeven door middel van visie (in de vorm van afbeeldingen, geschreven taal, enz.), Omdat het rechter visuele veld naar links wordt geprojecteerd hersenhelft en ondeugd versa. Bij een normaal persoon wordt de informatie die door een van beide gezichtsvelden komt via het corpus callosum gedeeld met de tegenovergestelde hersenhelft.

.

5-7 Split-brainpatiënten

Bij split-brainpatiënten wordt de visuele stimulus voor elk veld slechts door één kant van de hersenen ontvangen. Hetzelfde geldt voor prikkels die aan elk oor worden aangeboden, evenals voor de meeste informatie van de handen van de patiënt – voor het grootste deel projecteren de aanraakreceptoren van elke hand naar de tegenovergestelde hersenhelft en de beweging van elke hand wordt ook gecontroleerd door het tegenovergestelde halfrond. Sterker nog, na de operatie kunnen patiënten met een gespleten hersenhelft iets ervaren dat ‘hemisferische rivaliteit’ wordt genoemd, waarbij wordt gezien dat ze tegengesteld gedrag proberen te vertonen met hun linker- en rechterhand in een verontrustende strijd – zoals proberen hun overhemd met één hand dicht te knopen. terwijl de andere hand bezig is met losknopen, een poging doen om een echtgenoot met één arm te omhelzen en hem met de andere weg te duwen,  en gelijktijdig een deur openen en sluiten met tegenovergestelde handen. [5.15]

[5.15] Zie bijvoorbeeld Iain McGilchrist, The Master and His Emissary (New Haven, CT: Yale University Press, 2009).

Neurowetenschappers hebben een verscheidenheid aan creatieve methoden ontwikkeld om ook communicatie van de twee hersenhelften van patiënten met een gespleten brein te ontvangen, waardoor andere verrassende aspecten van de aandoening aan het licht komen. Bij de overgrote meerderheid van de mensen is de linkerhersenhelft verantwoordelijk voor de uitdrukking van taal door middel van spraak en schrijven, waardoor de rechterhersenhelft stom blijft; de rechterhersenhelft kan echter communiceren door middel van knikken en gebaren van de linkerhand (en in sommige gevallen zingen). [5.16]

[5.16] Christof Koch, The Quest for Consciousness (Englewood, CO: Roberts & Company, 2004), 28794.
Als een proefpersoon een muntje krijgt om in haar linkerhand te houden zonder het te kunnen zien, zal alleen de rechterhersenhelft hiervan op de hoogte zijn. Op de vraag wat ze vasthoudt, zal ze antwoorden dat ze geen idee heeft, omdat de linkerhersenhelft (die het vermogen om verbaal te communiceren behoudt) zich niet bewust is van de munt. Maar als haar wordt gevraagd om naar een afbeelding te wijzen van het object dat ze heeft gekregen, zal haar linkerhand (gecontroleerd door haar rechterhersenhelft, degene die van de munt af weet) correct naar de afbeelding van een munt wijzen. Evenzo, als het woord “sleutel” wordt gepresenteerd aan het linker gezichtsveld van een proefpersoon en hem wordt gevraagd welk woord hij ziet, zal hij melden dat hij niets ziet – zijn sprekende linkerhersenhelft kan het woord niet zien. Maar als hem wordt gevraagd het voorwerp op te pakken dat overeenkomt met het woord dat op het scherm staat, zal hij zijn linkerhand uitstrekken (bestuurd door de rechterhersenhelft, die het woord ziet) en de sleutel oppakken.

Dit type experiment kan op verschillende manieren worden herhaald en levert keer op keer dezelfde resultaten op.

Zoals de neurowetenschapper Christof Koch van het Allen Institute for Brain Science opmerkt:

“Omdat zowel de sprekende als de stomme hersenhelft complex, gepland gedrag vertonen, zullen beide hersenhelften bewust waarnemen, ook al zijn het karakter en de inhoud van hun gevoelens misschien niet hetzelfde.” [5.17] Koch, 292.

.

5-8 De tolk

De split-brain literatuur bevat veel voorbeelden die suggereren dat twee bewuste gezichtspunten in één brein kunnen zitten. vrije wil, door een fenomeen bloot te leggen dat door de linkerhersenhelft wordt gegenereerd en dat Gazzaniga en zijn collega Joseph LeDoux ‘de tolk‘ noemden. [5.18]

[5.18] Michael Gazzaniga, “The Split Brain Revisited”, Scientific American, juli 1998, 54.

Dit fenomeen doet zich voor wanneer de rechterhersenhelft actie onderneemt op basis van informatie waartoe het toegang heeft en waartoe de linkerhersenhelft geen toegang heeft, en de linkerhersenhelft geeft dan een ogenblikkelijke en valse verklaring voor het gedrag van de proefpersoon met een gespleten brein.

Wanneer bijvoorbeeld de rechterhersenhelft de instructie “Maak een wandeling” krijgt in een experiment, zal de proefpersoon opstaan en beginnen te lopen. Maar wanneer gevraagd waarom hij de kamer verlaat, zal hij een uitleg geven zoals: “Oh, ik moet iets te drinken halen.”

Zijn linkerhersenhelft, degene die verantwoordelijk is voor spraak, is zich niet bewust van het commando wat de rechterkant kreeg. We hebben alle reden om aan te nemen dat hij inderdaad gelooft dat zijn dorst de reden was dat hij opstond en begon te lopen.

Ongeacht wat het split-brain onderzoek ons echter vertelt over de bewuste wil, het meer basale inzicht is relevanter voor onze discussie:

In het voorbeeld van de strijd van een patiënte met zichzelf over het dichtknopen van een overhemd, voelt de ene kant dat haar rechterhand wordt gecontroleerd door ‘iemand anders’, die vecht tegen haar actie om een gekozen overhemd aan te trekken. De andere kant verwerpt een slechte garderobekeuze die “iemand anders” heeft gemaakt. Op zulke momenten gedraagt (en voelt) een patiënt met een gespleten brein zich meer als twee Siamese tweelingen dan als een enkele persoon. In zijn boek The Master and His Emissary, over de twee hersenhelften, beschrijft de psychiater Iain McGilchrist zijn intrigerende stelling over de mogelijkheid dat bewustzijn veel dieper in de structuren van de hersenen ontstaat dan wetenschappers gewoonlijk geloven:

“Het lijkt me vruchtbaarder om bewustzijn niet te zien als iets met scherpe kantjes dat plotseling opduikt zodra men de top van mentaal functioneren bereikt, maar als een proces dat wordt geleidelijk, in plaats van alles-of-niets, en begint laag in de hersenen. . . . Het probleem wordt dan niet hoe twee willen één verenigd bewustzijn kunnen worden, maar hoe één veld van bewustzijn twee willen kan accommoderen. . . . “

10-02-2023 Waarneming en acties t.o.v. bewustzijn dat denkt over een vraag als vrije wil

.

5-9 Bewustzijn is geen vogel – maar een boom

https://nl.wikipedia.org/wiki/Cartesiaans_theater

 

Bewustzijn is geen vogel, zoals het vaak in de literatuur lijkt te zijn – zwevend, onthecht, komt op het hoogste niveau binnen en landt ergens in de voorhoofdskwabben op de hersenen – maar een boom, zijn wortels diep in ons. [5.19] McGilchrist, Master, 22021.

Met de onthullingen die ons zijn gebracht door onderzoek naar gespleten hersenen en andere vorderingen in de moderne neurowetenschap, zijn velen tot de volgende vraag geleid:

Misschien is het niet onmogelijk om je voor te stellen dat verschillende ‘centra’, ‘configuraties’ of ‘stromen’ van bewustzijn dicht bij elkaar bestaan of elkaar overlappen, zelfs in een enkel menselijk lichaam.

.

HOOFDSTUK 6 – Is bewustzijn overal?

We lijken geen antwoord te hebben op de twee vragen waarmee we dit onderzoek begonnen: als we goed kijken, kunnen we geen betrouwbaar extern bewijs van bewustzijn vinden, noch kunnen we afdoende wijzen op een specifieke functie die het dient. Dit zijn beide zeer contra-intuïtieve uitkomsten, en dit is waar het mysterie van het bewustzijn tegen andere mysteries van het universum aan botst.

Misschien is een interessantere vraag waarom we überhaupt een grens zouden moeten trekken. Als we onze eigen ervaring van bewustzijn zien als ‘meerijden’, vinden we het ineens gemakkelijker om ons voor te stellen dat andere systemen ook vergezeld gaan van bewustzijn.

.

6-1 Panpsychisme

Fysicalisme  Dualisme Panpsychisme
Het fysicalisme is een veronderstelling die stelt dat alles fysisch is, en dat immateriële eigenschappen – zaken van biologische, psychologische, morele of sociale aard – voortkomen uit het fysische de opvatting dat geest en materie fundamenteel verschillende soorten dingen zijn alle materie is op de een of andere manier doordrenkt met bewustzijn

Op dit punt moeten we de mogelijkheid overwegen dat alle materie op de een of andere manier doordrenkt is met bewustzijn – een opvatting die panpsychisme wordt genoemd. [6.1]

[6.1]. De Oxford English Dictionary definieert panpsychisme als ‘de geloofstheorie dat er in alle materie een element van bewustzijn zit’. Zie ook Stanford Encyclopedia of Philosophy, sv “panpsychism”, herzien op 18 juli 2017, https://plato.stanford.edu/entries/panpsychism

Als de verschillende gedragingen van dieren gepaard kunnen gaan met bewustzijn, waarom dan niet de reactie van planten op licht? – of de spin van elektronen, wat dat betreft?

Misschien is bewustzijn ingebed in de materie zelf, als een fundamentele eigenschap van het universum. Het klinkt gek, maar zoals we zullen zien, is het de moeite waard om de vraag te stellen.

De term panpsychisme, bedacht door de Italiaanse filosoof Francesco Patrizi in de zestiende eeuw, is afgeleid van het Griekse pan (“alles”) en psyche (“geest” of “geest”).

Sommige versies van panpsychisme beschrijven bewustzijn als gescheiden van materie en samengesteld uit een andere substantie, een definitie die doet denken aan vitalisme en traditionele religieuze beschrijvingen van een ziel. Maar hoewel de term door de geschiedenis heen is gebruikt om een breed scala aan denkwijzen te beschrijven, geven hedendaagse overwegingen van panpsychisme beschrijvingen van de werkelijkheid die heel anders zijn dan de eerdere versies – en worden ze niet gehinderd door enige religieuze overtuigingen.

Een tak van het moderne panpsychisme stelt dat bewustzijn inherent is aan alle vormen van informatieverwerking, zelfs aan levenloze vormen zoals technologische apparaten; een ander gaat zo ver dat het suggereert dat bewustzijn naast de andere fundamentele krachten en velden staat die de natuurkunde ons heeft onthuld, zoals zwaartekracht, elektromagnetisme en de sterke en zwakke kernkrachten.

Het volledige scala aan serieuze overwegingen met betrekking tot panpsychisme – of ze zich nu beperken tot bepaalde vormen van informatieverwerking of universeel van toepassing zijn op alle materie – is anders dan de meeste pan psychische theorieën uit het verleden.

.

6-2 “Panpsychisme is gek, maar het is ook waarschijnlijk waar.”

Het moderne denken over panpsychisme is gebaseerd op de wetenschap en sluit volledig aan bij fysicalisme en wetenschappelijk redeneren. Ik hou van deze titel van een artikel van de filosoof Philip Goff.

Zijn denkwijze volgt dit pad:

“Zodra we ons realiseren dat de natuurkunde ons niets vertelt over de intrinsieke aard van de entiteiten waarover ze spreekt, en inderdaad dat het enige dat we zeker weten over de intrinsieke aard van materie, is dat in ieder geval sommige materiële dingen ervaring hebben ……”

“Ik blijf erbij dat er een krachtig eenvoudsargument is ten gunste van panpsychisme. Het argument is gebaseerd op een bewering die is verdedigd door Bertrand Russell, Arthur Eddington en vele anderen, namelijk dat de natuurwetenschap ons niet vertelt wat materie is , alleen wat het doet .”

De theoretische verplichting om een zo eenvoudig en uniform beeld te vormen dat consistent is met de gegevens leidt ons regelrecht in de richting van panpsychisme.” [6.2]

[6.2]. Philip Goff, “Panpsychisme is gek, maar het is waarschijnlijk ook waar”, Aeon, 1 maart 2017, https://aeon.co/ideas/panpsychism-is-crazy-but-its-also-most-probably-true

Goff pleit sterk voor een panpsychische kijk in dit artikel en elders, maar velen nemen afscheid van hem (waaronder ikzelf) wanneer hij de hypothese verdedigt die wordt uiteengezet in zijn essay over “cosmopsychism” dat “het universum bewust is, en… het bewustzijn van mensen en dieren is niet afgeleid van het bewustzijn van fundamentele deeltjes, maar van het bewustzijn van het heelal zelf’ – een universum dat, speculeert Goff, een agent is ‘die zich bewust is van de gevolgen van zijn acties’. Het argument lijkt mij gebrekkig, en Goff zelf is van gedachten veranderd, waarover hij schreef in een blogpost op 24 april 2018: https://conscienceandconsciousness.com/2018/04/24/a-change-of-heart-on-fine-tuning/.

[expand title=”Artikel: Is het universum een bewuste geest?”]

Aeon, 8 februari 2018, https://aeon.co/essays/cosmopsychism-explains-why-the-universe-is-fine-tuned-for-life

De afgelopen 40 jaar of zo werd een vreemd feit over ons universum geleidelijk aan bekend bij wetenschappers: de wetten van de fysica en de beginvoorwaarden van ons universum zijn nauwkeurig afgestemd op de mogelijkheid van leven. Het blijkt dat, om leven mogelijk te maken, de getallen in de basisfysica – bijvoorbeeld de zwaartekracht of de massa van het elektron – waarden moeten hebben die binnen een bepaald bereik vallen. En dat bereik is een ongelooflijk smal deel van alle mogelijke waarden die die getallen kunnen hebben. Het is daarom ongelooflijk onwaarschijnlijk dat een universum als het onze het soort getallen zou hebben dat compatibel is met het bestaan ​​van leven. Maar tegen alle verwachtingen in doet ons universum dat wel.

Hier zijn een paar voorbeelden van deze fine-tuning voor het leven:

Sommigen beschouwen de fine-tuning als gewoon een basisfeit over ons universum: gelukkig misschien, maar niet iets dat uitleg behoeft. Maar zoals veel wetenschappers en filosofen vind ik dit ongeloofwaardig. In The Life of the Cosmos (1999) heeft de natuurkundige Lee Smolin geschat dat, rekening houdend met alle beschouwde voorbeelden van verfijning, de kans op leven in het heelal 1 op 10 229 is, waaruit hij concludeert: “Naar mijn mening is een dergelijke kleine waarschijnlijkheid niet iets dat we onverklaard kunnen laten. Geluk is hier zeker niet voldoende; we hebben een rationele verklaring nodig van hoe iets dat zo onwaarschijnlijk was, het geval bleek te zijn.”

De twee standaardverklaringen van de fine-tuning zijn theïsme en de multiversum-hypothese. Theïsten veronderstellen een almachtige en volmaakt goede bovennatuurlijke schepper van het universum, en verklaren vervolgens de fine-tuning in termen van de goede bedoelingen van deze schepper. Het leven is iets van grote objectieve waarde; God in Haar goedheid wilde deze grote waarde tot stand brengen en creëerde daarom wetten met constanten die verenigbaar zijn met de fysieke mogelijkheid ervan. De multiversum-hypothese veronderstelt een enorm, misschien oneindig aantal andere fysieke universums dan het onze, waarin veel verschillende waarden van de constanten worden gerealiseerd. Gegeven een voldoende aantal universums die een voldoende bereik van de constanten realiseren, is het niet zo onwaarschijnlijk dat er ten minste één universum zal zijn met fijn afgestemde wetten.

Beide theorieën kunnen de fine-tuning verklaren. Het probleem is dat ze op het eerste gezicht ook valse voorspellingen doen. Voor de theïst komt de valse voorspelling voort uit het probleem van het kwaad . Als men zou horen dat een bepaald universum is geschapen door een al liefhebbend, alwetend en almachtig wezen, zou men niet verwachten dat dat universum enorme hoeveelheden onnodig lijden zou bevatten. Het zal je misschien niet verbazen te ontdekken dat er intelligent leven in zat, maar het zou je verbazen te horen dat het leven tot stand is gekomen door het gruwelijke proces van natuurlijke selectie. Waarom zou een liefhebbende God die werkelijk alles kan doen ervoor kiezen om op die manier leven te scheppen? Op het eerste gezichttheïsme voorspelt een universum dat veel beter is dan het onze en daarom tellen de tekortkomingen van ons universum sterk tegen het bestaan ​​van God.

Wat betreft de multiversum-hypothese, de valse voorspelling komt voort uit het zogenaamde Boltzmann-hersenprobleem, genoemd naar de 19e-eeuwse Oostenrijkse natuurkundige Ludwig Boltzmann die als eerste de paradox van het waargenomen universum formuleerde. Ervan uitgaande dat er een multiversum is, zou je verwachten dat ons universum een ​​redelijk typisch lid is van het universum-ensemble, of op zijn minst een redelijk typisch lid van de universums die waarnemers bevatten (aangezien we ons niet in een universum kunnen bevinden waarin waarnemers onmogelijk zijn). ). Wel in De weg naar de werkelijkheid (2004) heeft de natuurkundige en wiskundige Roger Penrose berekend dat in het soort multiversum dat het meest geliefd is bij hedendaagse natuurkundigen – gebaseerd op inflatoire kosmologie en snaartheorie – er voor elke waarnemer die een glad, geordend universum zo groot als het onze waarneemt, er 10 zijn tot de macht van 10 123 die een glad, geordend universum observeren dat slechts 10 keer kleiner is. En verreweg de meest voorkomende soort waarnemer zou een ‘Boltzmann-brein’ zijn: een functionerend brein dat door een toevalstreffer voor een korte tijd uit een ongeordend universum is voortgekomen. Als Penrose gelijk heeft, dan is de kans dat een waarnemer in de multiversum–theorie zich in een groot, geordend universum bevindt, astronomisch klein. En daarom is het feit dat we zelf zulke waarnemers zijn een krachtig bewijs tegen de multiversum–theorie.

Geen van beide zijn gegronde argumenten. Theïsten kunnen proberen redenen te bedenken waarom god het lijden dat we in het universum aantreffen zou toestaan, en multiversum-theoretici kunnen proberen hun theorie zo af te stemmen dat ons universum minder onwaarschijnlijk is. Beide bewegingen voelen echter ad hoc aan, het is gehannes om te proberen de theorie te redden in plaats van te accepteren dat, volgens de meest natuurlijke interpretatie, de theorie vervalst is. Ik denk dat we het beter kunnen doen.

[/expand]

[expand title=”Artikel: Geweten en bewustzijn”] zzzzz

Ik heb de afgelopen maanden besteed aan het onderzoeken van een onorthodoxe verklaring van kosmologische fine-tuning, die ik in dit artikel en deze talk bespreek . Een deel van mijn motivatie was ontevredenheid over de twee meer conventionele alternatieven: God en de multiversum-hypothese. En een deel van mijn ontevredenheid over de multiversum-hypothese was geworteld in het intrigerende artikel van Roger White , waarin hij betoogde dat de multiversum-hypothese de fine-tuning niet eens verklaart. Zoals ik in een paar recente toespraken over fine-tuning zei, was het niet dat ik blij was met de theorie die ik had bedacht; om Churchill te parafraseren: het standpunt dat ik overwoog, leek mij de slechtste verklaring voor fine-tuning, afgezien van alle andere.

Ik denk echter dat ik zojuist van gedachten ben veranderd over het White-artikel. White’s essentiële punt is dat wat we uitgelegd willen hebben, is waarom  dit universum nauwkeurig is afgestemd, terwijl het idee van een multiversum alleen maar verklaart waarom  een ​​universum nauwkeurig is afgestemd (ik weet zeker dat velen op dit moment zullen schreeuwen: “Maar hoe zit het met de antropische Principe/selectie-effect????”…zie mijn bespreking in de toespraak van 17:50-24:50.). Echter, tijdens een recente lezing die ik over dit onderwerp gaf aan de Rutgers University, een discussie met Eddie Chen deed me inzien dat dit onderscheid instort als de natuurwetten niet contingent zijn, dat wil zeggen, als ons universum de wetten zou moeten hebben die het heeft (en ik voel me onafhankelijk aangetrokken tot filosofische opvattingen waarin dit het geval is). Als ons universum de natuurwetten moest hebben die het in feite heeft, dan moest het worden verfijnd, zolang het bestaat. Dit betekent niet dat de afstemmingspuzzel verdwijnt; het wordt gewoon een andere vraag. De vraag is niet: “Waarom is ons universum nauwkeurig afgesteld?” maar “Waarom bestaat ons nauwkeurig afgestemde universum in plaats van een van de vele zeer vergelijkbare universums die niet nauwkeurig zijn afgestemd?” Cruciaal is dat de multiversum-theorie dit kan verklaren: als er een voldoende groot aantal universums is, dan is er waarschijnlijk een die, net als de onze, nauwkeurig is afgesteld.

Dus ik ben nu weer aan het denken dat waarschijnlijk een of andere vorm van de multiversum-hypothese, misschien de kwantummechanische versie, de beste verklaring is voor de fine-tuning. Maar ik heb er geen spijt van dat ik mijn ‘middenweg’-hypothese heb onderzocht. Het is filosofisch belangrijk om nieuwe theorieën en verklaringen te onderzoeken en dingen uit te proberen. Filosofen moeten immers alles in twijfel trekken. Het is jammer dat ons intellectuele klimaat dit bemoeilijkt. We zijn er trots op liberaal en vrijdenkend te zijn, maar het was moeilijk om over dit soort dingen te praten. Ik voelde me gecategoriseerd als ‘religieus’ of ‘new age’, alleen maar omdat ik een uitzicht uitprobeerde.

Natuurlijk moeten we niet verdwalen in fantasieën, maar we moeten de argumenten onbevooroordeeld onderzoeken. Dit was het doel van de verlichting, maar ergens onderweg werd dat doel vervangen door het dogmatische vasthouden aan een ideologische kijk op hoe wetenschap “eruit zou moeten zien”. Ik kijk uit naar de dag waarop het verlichtingsideaal van strikte objectiviteit dergelijke ideologieën voor eens en voor altijd overwint.

[/expand] zzzzz

Het is vanwege de waarde van eenvoud dat ik de voorkeur geef aan de tak van panpsychisme die bewustzijn beschrijft als fundamenteel voor materie – in tegenstelling tot het vereisen van een bepaald niveau van informatieverwerking om bewustzijn te laten bestaan.

Dit is wederom een gevolg van het lastige bewustzijnsprobleem, dat overal opduikt waar je een grens probeert te trekken – of het nu gaat om neuronale verwerking of om eenvoudigere vormen van informatieverwerking. Hoewel het in veel opzichten moeilijker is om onze geest te begrijpen, is de opvatting dat bewustzijn intrinsiek is aan materie een meer overtuigende oplossing voor mij, deels omdat het een eenvoudigere is (zij het slechts in geringe mate).

Beschouw het Higgs-veld als een analogie: natuurkundigen wisten dat het Higgs-veld moest bestaan – als dat niet zo was, zouden de elektronen en quarks waaruit wij allemaal bestaan massaloos zijn en met de snelheid van het licht reizen. Jaren voor de ontdekking van zijn drager, het Higgs-deeltje, poneerden ze een Higgs-veld.

Hoewel niets in de bevestiging ervan theorieën over bewustzijn ondersteunt (of er enig bewijs voor levert), helpt het ons de analoge stelling in het panpsychisme te begrijpen – dat bewustzijn misschien een andere eigenschap is van de materie, of van het universum zelf, die we nog moeten ontdekken.

In zijn boek Panpsychism in the West geeft de filosoof David Skrbina een overzicht van de geschiedenis van wetenschappelijke argumenten voor panpsychisme die zijn gebaseerd op rationalisme, empirisch bewijs en evolutionaire principes.

Nadat Darwins evolutietheorie door natuurlijke selectie was gepubliceerd (1859) en de daaropvolgende vorderingen op het gebied van natuurkunde, scheikunde en biologie onthulden dat mensen uit dezelfde elementen zijn samengesteld als andere materie, werd het ware mysterie van bewustzijn duidelijk. En het nieuwe inzicht dat alles in het universum uit dezelfde bouwstenen bestond, leidde tot verdere ondersteuning voor een wetenschappelijk en evolutionair perspectief dat een vorm van panpsychisme met zich meebracht.

.

6-3 (on)bewuste toestand – “radicale” of “sterke” verschijning

De natuurlijke neiging van wetenschappelijke verkenning is om tot een zo eenvoudig mogelijke verklaring te komen, en het concept van bewustzijn dat voortkomt uit niet-bewust materiaal vertegenwoordigt een soort mislukking van het typische doel van wetenschappelijke verklaring.

In de filosofie wordt deze sprong van een onbewuste naar een bewuste toestand van de materie “radicale” of “sterke” verschijning genoemd. [6.3]

[6.3] David Chalmers, ‘Sterke en zwakke opkomst’, in The Re-Emergence of Emergence: The Emergentist Hypothesis from Science to Religion, eds. Philip Clayton en Paul Davies (New York: Oxford University Press, 2008).^     “radical” or “strong” emergence.

Skrbina citeert de gevierde bioloog JBS Haldane over zijn verzet tegen het idee van radicale opkomst, gebaseerd op de onvermijdelijke complexiteit die het toevoegt aan elke verklaring van bewustzijn:

Als bewustzijn niet aanwezig zou zijn in de materie, zou dit een theorie van sterke opkomst impliceren die fundamenteel anti-wetenschappelijk is. Een dergelijke opkomst is ‘”radicaal in strijd met de geest van de wetenschap, die altijd heeft geprobeerd het complexe uit te leggen in termen van het eenvoudige… ” (JST Ockham)  Als het wetenschappelijke standpunt juist is, zullen we ze uiteindelijk vinden [tekenen van bewustzijn in inerte materie’. ], althans in rudimentaire vorm, door het hele universum.” [6.4]

[6.4] David Skrbina, Panpsychism in the West (Cambridge, MA: MIT Press, 2017), 18990. Galen Strawson trekt ook de conclusie dat “er geen radicale opkomst is”. Zie ‘Physicalist panpsychism’, in Susan Schneider en Max Velmans, red., The Blackwell Companion to Consciousness, 2nd ed. (Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell, 2017), pp. 38485.

Skrbina neemt de lezer mee door meer dan driehonderd jaar contemplaties door wetenschappers – van Johannes Kepler tot Roger Penrose – die een wetenschappelijke benadering van panpsychisme hanteren, van wie velen tot de conclusie komen dat de eenvoudigste verklaring van bewustzijn in feite een panpsychische verklaring is.

Ongeveer 30 jaar na Haldane, in de jaren zestig, beweerde de bioloog Bernhard Rensch dat net zoals er een vervaging van categorieën is wanneer we de evolutie van de ene levensvorm naar de andere onderzoeken op het niveau van micro-organismen en cellen, de scherpe scheiding tussen levend en niet-levende systemen is vervaagd, en een verkeerd onderscheid wordt waarschijnlijk ook doorgetrokken naar de grenzen van de bewuste ervaring. door de samenstellende delen – ze veranderen van onderwerp. Alle opkomende fenomenen – zoals mierenkolonies, sneeuwvlokken en golven – zijn nog steeds beschrijvingen van materie en hoe deze zich gedraagt zoals waargenomen van buitenaf. [6.6]

[6.6] David Chalmers maakt onderscheid tussen ‘zwakke opkomst’ en ‘sterke opkomst’. Chalmers beschrijft een zwakke opkomst en schrijft: “De ‘opkomende’ eigenschappen zijn in feite (misschien met grote moeite) af te leiden uit de eigenschappen op laag niveau, misschien in combinatie met kennis van de beginvoorwaarden, dus een sterke opkomst [in de vorm van bewustzijn] is hier niet in het spel” (Chalmers, “Strong and Weak”).

.

6-4 Bewustzijn is een opkomend fenomeen

Hoe een verzameling materie er van binnenuit uitziet en of er al dan niet een ervaring aan verbonden is ermee is iets dat de term “opkomst” niet dekt. Bewustzijn een opkomend fenomeen noemen, verklaart eigenlijk niets, want voor de waarnemer gedraagt materie zich zoals altijd. Als bepaalde materie ervaring heeft en andere niet (en sommige emergente fenomenen brengen ervaring met zich mee en andere niet), verklaart het concept van emergentie, zoals het traditioneel in de wetenschap wordt gebruikt, eenvoudigweg niet het bewustzijn.

Figuur 6.1: Ontstaan. Een fenomeen dat niet wordt voorspeld door de samenstellende delen en complexer is dan de som der delen, wordt een opkomend fenomeen genoemd.

Figuur door ElectraGraphics, Inc.

Sommige filosofen gaan zelfs zo ver dat ze suggereren dat er helemaal geen moeilijk bewustzijnsprobleem is, waardoor bewustzijn wordt gereduceerd tot een illusie.

Maar zoals anderen al hebben opgemerkt, is bewustzijn het enige dat per definitie geen illusie kan zijn. Een illusie kan in het bewustzijn verschijnen, maar je ervaart iets of je ervaart iets niet

.

6-5 Bewustzijn is nodig om een illusie te laten plaatsvinden.

In zijn essay ‘The Consciousness Deniers‘ analyseert de Britse analytische filosoof Galen Strawson deze kijk op bewustzijn-als-illusie en drukt hij zijn ergernis uit over de volslagen onsamenhangendheid van het idee: bestaan van bewuste ervaring: is dat het enige algemene dat we zeker weten?’

De filosoof Ned Block beschrijft iets dat hij bij zijn studenten heeft waargenomen dat lijkt op verschillende persoonlijkheidstypes wanneer hij lezingen geeft over het moeilijke probleem van bewustzijn . Hij schat dat ongeveer een derde van zijn studenten “fenomenologie (gevoelde ervaring) en de moeilijke problemen die het oproept niet waardeert”, en hij denkt dat het interessant zou zijn om het neurologische verschil te bestuderen tussen mensen die in staat zijn om intuïtief de harde probleem en degenen die dat niet zijn (of die het als een illusie beschouwen). [6.8] Blackmore, Conversations on Consciousness, 28.

Hoe dan ook, het degraderen van bewustzijn tot de status van een illusie slaat mijns inziens de plank mis.

In feite herdefinieert het simpelweg bewustzijn als “de illusie van bewustzijn“. Zelfs als we zouden afspreken om bewustzijn een illusie te noemen, wat absurd lijkt, zouden we ons nog steeds afvragen hoe diep deze illusie gaat. Ervaren andere complexe processen of andere verzamelingen van materie deze ‘illusie’? Alle vragen over bewustzijn en panpsychisme zouden nog steeds bestaan. [6.9]

[6.9] Paradoxaal genoeg lijkt het mij dat het verklaren van bewustzijn als een illusie slechts één stap verwijderd is van de bewering dat alles potentieel bewust is.

In feite stelt Strawson dat “panpsychisme de meest plausibele theoretische visie is om aan te nemen als iemand een door en door natuuronderzoeker is… die stelt dat fysicalisme waar is”, dat “alles dat concreet bestaat fysiek is”, en dat ” alle fysieke verschijnselen zijn vormen van energie.”

Hij concludeert dat “panpsychisme eenvoudigweg een hypothese is over de uiteindelijke intrinsieke aard van deze energie, de hypothese dat de intrinsieke aard van energie ervaring is… De natuurkunde wordt niet beïnvloed door deze hypothese. Alles wat waar is in de natuurkunde blijft waar.” [6.10]

[6.10] Galen Strawson, “Physicalist panpsychism,” in Schneider en Velmans, red., The Blackwell Companion to Consciousness, pp. 37684.

Niettemin, wetenschappelijke overwegingen van panpsychisme worden nog steeds als controversieel beschouwd en zijn in strijd met de conventionele wetenschappelijke opvatting.

Hoewel bewustzijn notoir moeilijk te bestuderen en zelfs te definiëren is, geloven de meeste neurowetenschappers dat het het gevolg is van complexe processen in de hersenen, en dat we uiteindelijk de uiteindelijke oorzaak van bewustzijn zullen ontdekken door de neurale correlaten ervan te bestuderen.

Veel neurowetenschappers geven echter toe dat het lastige probleem zal blijven bestaan, omdat wetenschappelijk inzicht, hoe volledig ook, ons geen direct inzicht lijkt te bieden in de subjectieve ervaring die samenhangt met die fysieke eigenschappen,  dit levert ons meer informatie over fysische eigenschappen.

.

6-6 Qualia

De neurowetenschapper VS Ramachandran heeft bijvoorbeeld toegegeven dat “qualia” (de ervaringskwaliteiten van bewustzijn die we kunnen labelen, zoals hoe het is om de kleur blauw te zien of iets scherps te voelen) een puzzel zal blijven:

“Qualia zijn irritant voor zowel filosofen als wetenschappers, want ook al zijn ze tastbaar echt en lijken ze de kern van mentale ervaring te zijn, fysieke en computationele theorieën over de hersenfunctie ^zijn volkomen stil over de vraag hoe ze zouden kunnen ontstaan of waarom ze zouden kunnen bestaan”. [6.11] VS Ramachandran, The Tell-Tale Brain (New York: WW Norton, 2011), 248.

Neurowetenschappers die het bewustzijn bestuderen zijn het meest geïnteresseerd in de verschillen op het niveau van de hersenen tussen schijnbaar bewuste en onbewuste functies van het lichaam (je bent je bewust van het lezen van de woorden op deze pagina op dit moment, maar je bent je niet bewust van de activiteiten van uw nieren) en bewuste en onbewuste toestanden (bijvoorbeeld wakker zijn versus in diepe slaap zijn).

Er zijn verschillende hypothesen die suggereren dat bepaalde delen van de hersenen, of soorten neurale verwerking, een bewuste ervaring creëren; sommige wetenschappers, waaronder Francis Crick en Christof Koch, hebben zelfs gespeculeerd dat het de frequentie is waarmee neuronen vuren die ervoor zorgt dat ze tot bewustzijn leiden. [6.12]

[6.12] Peter Hankins, “Francis Crick”, Conscious Entities (blog), 9 augustus 2004, http://www.consciousentities.com/crick.htm. Zie ook Francis Crick, The Astonishing Hypothesis (New York: Simon & Schuster, 1995), hfst. 17.

Crick en Koch probeerden de bron van bewustzijn in de hersenen te lokaliseren door onderzoek te doen naar het visuele systeem. Ze hoopten beter te begrijpen welke soorten visuele prikkels we bewust verwerken (bewust zijn van zien), op welke prikkels de hersenen reageren maar waarvan we ons niet bewust zijn (subliminale verwerking), en welke delen van de hersenen verantwoordelijk zijn voor deze verschillende soorten bewerkingen.

Hoewel nuttig en interessant, is dit type onderzoek wederom beperkt. Het vergroot onze kennis van de hersenen en onze menselijke ervaring, maar het kan ons in de eerste plaats niets vertellen over wat bewustzijn is, noch helpt het ons te begrijpen of andere soorten systemen, levend of levenloos, al dan niet kunnen ervaren.

Meer recent formuleerde de neurowetenschapper Giulio Tononi, directeur van het Madison Center for Sleep and Consciousness van de Universiteit van Wisconsin, samen met Marcello Massimini en zijn team aan de Universiteit van Milaan wat een methode zou kunnen worden om te bepalen of een persoon al dan niet bij bewustzijn is.

https://www.scientificamerican.com/article/how-to-make-a-consciousness-meter/

.

6-7 Zap en zip

In de procedure, bijgenaamd “zap en zip“, wordt transcraniële magnetische stimulatie (TMS) gebruikt om een puls van magnetische energie aan de hersenen te leveren, en de activiteit van de daaropvolgende elektrische stroom die door de corticale neuronen loopt, wordt vervolgens gelezen door EEG. [6.13]

[6.13] “Zap and zip” is gebaseerd op het werk van Giulio Tononi’s geïntegreerde informatietheorie (IIT). Zie Giulio Tononi et al., “Integrated Information Theory: From Consciousness to Its Physical Substrate”, Nature Reviews Neuroscience 17, nr. 7 (juli 2016): 45061, https://www.nature.com/articles/nrn.2016.44

De resulterende patronen worden afgebeeld op een “verstoringscomplexiteitsindex” (PCI).

Koch legt uit dat de methode een PCI-afkapwaarde vaststelt “als een kritische drempel – de minimale maatstaf voor complexe hersenactiviteit – ter ondersteuning van het bewustzijn”. –inclusief proefpersonen in diepe slaap, verdoofde proefpersonen en patiënten in coma. [6.14]

[6.14] Christof Koch, ‘Hoe maak je een bewustzijnsmeter’, Scientific American, november 2017, 2830.

Het brengt ons hopelijk een stap dichter bij het bepalen of patiënten met hersenbeschadiging, ingesloten of laat stadium van dementie zich in een minimaal bewuste staat bevinden versus een ‘vegetatieve toestand’, of dat een chirurgische patiënt bij bewustzijn is gekomen terwijl hij onder narcose was – omstandigheden die we hebben momenteel slechts beperkte hulpmiddelen voor het opsporen.

Dit is weliswaar een van de belangrijkste werkzaamheden die tegenwoordig in de neurowetenschappen worden gedaan, maar nogmaals, vragen over bewuste versus onbewuste functies of toestanden van de hersenen gaan niet noodzakelijkerwijs in op de grotere vragen over wat bewustzijn is en hoe diep het in het universum doorloopt.

Het feit blijft echter dat de meerderheid van de wetenschappers gelooft dat bewustzijn een opkomend fenomeen is dat voortkomt uit neuronale verwerking.

De meesten gaan ervan uit dat als “wij” niet bewust zijn van zeker ervaringen en hersenprocessen, mag er helemaal geen ervaring aan verbonden zijn. Dit kan waar zijn, maar zoals we zullen zien, is het misschien niet logisch om die redenering te volgen. Laten we eens kijken hoe dit onderzoek panpsychische opvattingen informeert (of niet informeert).

Er zijn inconsistenties in veel van de hypothesen die door wetenschappers en filosofen naar voren zijn gebracht.

Ze komen naar voren in:

Christof Koch is een neurowetenschapper die bereid is de panpsychische interpretatie te overwegen en tegen een interviewer zegt:

Als je bewustzijn meer conceptueel benadert, suggereert het bewijs dat er veel meer systemen zijn die bewustzijn hebben – mogelijk alle dieren, alle eencellige bacteriën en op een bepaald niveau misschien zelfs individuele cellen die een autonoom bestaan hebben. Misschien zijn we overal omringd door bewustzijn en vinden we het op plaatsen waar we het niet verwachten, omdat onze intuïtie zegt dat we het alleen bij mensen zullen zien en misschien bij apen en ook bij honden en katten. Maar we weten dat onze intuïtie feilbaar is, en daarom hebben we de wetenschap nodig om ons te vertellen wat de werkelijke toestand van het universum is. [6.15]

[6.15] Steve Paulson, ‘Het spirituele, reductionistische bewustzijn van Christof Koch’, Nautilus, 6 april 2017, https://nautil.us/issue/47/consciousness/the-spiritual-reductionist-consciousness-ofchristof-koch

Ik volg hem hier van harte, maar hij zegt dan dingen als: “We weten dat de meeste organen in je lichaam geen aanleiding geven tot bewustzijn. Je lever is bijvoorbeeld erg ingewikkeld, maar het lijkt niet te hebben enig gevoel.”

Als men zich kan voorstellen dat een worm een bepaald niveau van bewustzijn heeft (en dat hij zijn bewustzijn zou behouden terwijl hij in een menselijk lichaam verblijft), of hij nu bijdraagt aan de reikwijdte van het bewustzijn dat ‘ik’ nu ervaar, is niet relevant voor de vraag of de worm iets ervaart.

Dus deze afzonderlijke onderzoekslijnen (wat draagt bij aan ‘mijn’ bewustzijn versus wat bewust is) leiden uiteindelijk tot verwarring over de grotere vraag wat bewustzijn in de eerste plaats is en waar in het universum we het zullen vinden.

Door het idee te koesteren dat bacteriën of individuele cellen een bepaald niveau van bewustzijn kunnen hebben, lijkt Koch open te staan voor een moderne versie van panpsychisme, maar in hetzelfde gesprek beweert hij dat het cerebellum, met zijn negenenzestig miljard neuronen, “geen aanleiding geeft tot bewustzijn“. Maar juist omdat het cerebellum niet verantwoordelijk is voor het deel van mijn hersenen dat de taal regelt of voor de bewustzijnsstroom die ik beschouw als ‘ik‘, kunnen we ons nog steeds afvragen of het een ander gebied (of gebieden) van bewustzijn is, net zoals wij kan speculeren dat een worm of een bacterie bij bewustzijn zou kunnen zijn.

Hoewel Koch hier het bewustzijn in twee verschillende contexten behandelt – in het ene geval een panpsychische kijk overwegend, en wijzend op specifieke processen in het lichaam die niet zijn opgenomen in de typische bewustzijnservaring in het andere geval – is het algemene denken over dit onderwerp in de neurowetenschap en filosofie is de neiging inconsistent te zijn; of op zijn minst ontbreekt er vaak een stukje van het gesprek.

En hoewel, zoals eerder vermeld, Thomas Nagels definitie van het woord ‘bewustzijn‘ (dwz ergens op lijken) de meest accurate manier is om over subjectieve ervaring te praten, zijn er verschillende manieren waarop mensen het woord gebruiken (het vermogen tot zelfbewustzijn). -reflectie, waakzaamheid, alertheid, enz.), wat extra verwarring veroorzaakt.

Maar we kunnen doorgaan met het stellen van vragen over de vraag of bewustzijn bestaat buiten systemen die erover kunnen rapporteren – we moeten dat alleen doen op een ander niveau van conversatie. Als ik bijvoorbeeld bewusteloos ben tijdens een periode van diepe slaap, weten we alleen dat het deel van het systeem waaruit ‘ik’ bestaat, is onderbroken; de continuïteit (en zelfs de realiteit) van mijn ervaring stopt voor een periode omdat de werking van dat deel van het systeem stopt. Maar of het bewustzijn zelf doorgaat in andere delen van mijn brein of lichaam terwijl de ervaring van ‘ik’ in de wacht staat, is nog steeds een open vraag.

.

6-8 Hoe diep in het universum reikt het bewustzijn?

Hoeveel kennis we ook opdoen over de werking van de hersenen, de vraag blijft waarschijnlijk onbeantwoord.

In The Conscious Mind suggereert David Chalmers dat bewustzijn zich zou kunnen manifesteren in het functioneren van zoiets basaals als een eenvoudig technologisch apparaat:

“Terwijl we langs de schaal gaan van vissen en slakken via eenvoudige neurale netwerken helemaal naar thermostaten, waar moet het bewustzijn naar toe knipogen? . . . De thermostaat lijkt het soort informatieverwerking in een tot zijn eenvoudigste vorm uitgeklede vis of een naaktslak te realiseren, dus misschien heeft hij ook de overeenkomstige soort fenomenologie in zijn meest uitgeklede vorm. Het maakt een of twee relevante onderscheidingen waarvan actie afhangt? mij lijkt het in ieder geval niet onredelijk dat er daarmee verband houdende verschillen in ervaring zijn“. [6.17] Chalmers, Conscious Mind, 29495.

Dus als het aannemelijk is dat wormen of bacteriën (of thermostaten!) vergezeld gaan van een bepaald niveau van bewustzijn, hoe minimaal en ongelijk dan ook onze eigen ervaring, waarom niet dezelfde logica volgen als het gaat om organen in het lichaam, of het cerebellum (dat de meeste neuronen in de hersenen bevat)?

Waarom zou je, omdat er iets niet verschijnt in het veld van wat ‘ik‘ ervaar, de mogelijkheid uitsluiten dat er binnen de grenzen van mijn lichaam vele vormen van bewustzijn tegelijkertijd bestaan?

Een andere mogelijke bron van onjuiste argumenten tegen panpsychisme is gebaseerd op evolutie, aangezien de meeste wetenschappelijke en filosofische ondersteuning voor het idee dat bewustzijn beperkt is tot het zenuwstelsel van levende wezens, gedeeltelijk berust op de bewering dat bewustzijn een product is van biologische evolutie.

De logica is begrijpelijk, gezien het feit dat onze meest geavanceerde overlevingsmethoden ons bewustzijn lijken te vereisen. Maar als bewustzijn ons gedrag niet bepaalt zoals we traditioneel hebben aangenomen, gaat het evolutieargument niet op. Hoe kan bewustzijn de overlevingskans vergroten als het ons gedrag niet in de typische zin beïnvloedt? Als we buiten de context van het dierenleven kijken, waar het voor ons gemakkelijker is om onze ingesleten intuïties los te laten, ontdekken we dat het eigenlijk moeilijk is om de logica te begrijpen dat elke hoeveelheid informatieverwerking, hoe complex ook, die processen plotseling zou veroorzaken. bij bewustzijn.

Wanneer je hond of kat je aan het einde van de dag komt begroeten, lijkt haar bewustzijn voor jou net zo vanzelfsprekend als elk ander feit. Maar zoals we hebben gezien, lijken we, zelfs als we ons robots voorstellen die eruitzien en zich gedragen als mensen, niet in staat te zijn te bepalen of ze al dan niet bewust zijn.

Het is alleen omdat we zo gemakkelijk bewustzijn ervaren en het naar analogie zo gemakkelijk aan andere levensvormen toeschrijven, dat het een voor de hand liggend vermogen lijkt (en dat we niet voortdurend geschokt zijn als we iets ervaren in elk moment dat we wakker zijn). [6.18]

[6.18] Zelfs als we toegeven dat het logisch is om bewustzijn te zien als een geëvolueerde functie ter ondersteuning van overleving, suggereert het idee dat een fysiek systeem een eigenschap zou kunnen ontwikkelen die zo immaterieel is voor mij was dat bewustzijn er altijd al als een eigenschap waarop het fysieke systeem een beroep kon doen – wat ons terugbrengt naar een versie van panpsychisme.

.

6-9 Is een smartphone bewust?

We zou net zo verrast moeten zijn door de realiteit van ons eigen bewustzijn als we zouden zijn om te leren dat de nieuwste smartphone bewust is.

Mijn eigen gevoel voor de juiste oplossing van het mysterie van bewustzijn, of we ooit een echt begrip kunnen bereiken, is momenteel nog steeds verdeeld tussen een op de hersenen gebaseerde verklaring en een panpsychische verklaring.

Maar hoewel ik er niet van overtuigd ben dat panpsychisme het juiste antwoord biedt, ben ik ervan overtuigd dat het een geldige categorie van mogelijke oplossingen is die niet zo gemakkelijk kan worden afgewezen als veel mensen lijken te denken. Helaas blijft het voor wetenschappers moeilijk om zich bij het gesprek aan te sluiten zonder bang te hoeven zijn hun geloofwaardigheid in gevaar te brengen.

In een essay uit 2017 getiteld “Minding Matter”, schreef Adam Frank, een professor in de astrofysica aan de Universiteit van Rochester, drukt op welsprekende wijze zowel het mysterie van het bewustzijn uit als de onwil van wetenschappers om theorieën voor te stellen die verder gaan dan het waarnemen van bewustzijn als resultaat van verwerking in de hersenen:

“Het is even eenvoudig als onmiskenbaar: na meer dan een eeuw van diepgaande verkenningen in de subatomaire wereld, vertelt onze beste theorie over hoe materie zich gedraagt ons nog steeds heel weinig over wat materie is. Materialisten doen een beroep op de natuurkunde om de geest te verklaren, maar in de moderne natuurkunde blijven de deeltjes waaruit de hersenen bestaan, in veel opzichten net zo mysterieus als het bewustzijn zelf. . . . In plaats van te proberen het mysterie van de geest weg te vagen door het toe te schrijven aan de mechanismen van de materie, moeten we worstelen met de verweven aard van de twee. . . . Bewustzijn kan bijvoorbeeld een voorbeeld zijn van de opkomst van een nieuwe entiteit in het universum die niet vervat is in de wetten van deeltjes. Er is ook de meer radicale mogelijkheid dat een of andere rudimentaire vorm van bewustzijn moet worden toegevoegd aan de lijst van dingen, zoals massa of elektrische lading, waaruit de wereld is opgebouwd. “ [6.19]

[6.19] Adam Frank, “Minding Matter”, Aeon, 13 maart 2017  https://aeon.co/essays/materialism-alone-cannot-explain-the-riddle-of-consciousness

Maar hoewel theoretisch natuurkundigen met plezier ideeën kunnen voorstellen zoals de voorspellingen van de snaartheorie – van tien (of meer) dimensies van de ruimte tot het uitgestrekte landschap van mogelijke universums – en hun werk nog steeds een eerlijk gehoor krijgen, wordt het als een risico beschouwd op iemands reputatie om te suggereren dat bewustzijn buiten de hersenen zou kunnen bestaan.

Frank wijst op een vergelijkbare dubbele standaard die wordt toegepast bij het evalueren van de verschillende interpretaties van de kwantummechanica:

“Waarom wordt de oneindigheid van parallelle universums in de veel-werelden-interpretatie geassocieerd met de nuchtere, hardnekkige positie, terwijl het waarnemende subject [bewustzijn] wordt veroordeeld als oversteken naar de oevers van anti-wetenschap op zijn best, of mystiek op zijn slechtst?”

Hoewel sommige wetenschappers op natuurlijke wijze zijn geleid tot een panpsychische kijk in een of andere vorm, draagt de term nog steeds de stank van de New Age. David Skrbina legt uit dat, bij de eerste vermelding, het idee dat de levenloze wereld bewustzijn bezit zo anti-wetenschappelijk lijkt dat het een reflexieve en gezamenlijke oppositie oproept:

“Bij het uiteenzetten van een panpsychistisch standpunt wordt men onmiddellijk geconfronteerd met de beschuldiging dat hij gelooft dat ‘rotsen bewust zijn’ – een bewering die als zo overduidelijk belachelijk wordt opgevat dat panpsychisme veilig zonder meer kan worden afgewezen. . . . We kunnen bij bepaalde dieren sterke analogieën zien met de menselijke geest, en daarom passen we het concept [bewustzijn] met wisselend vertrouwen op hen toe. Misschien zien we dergelijke analogieën niet met planten of levenloze objecten, en daarom lijkt het belachelijk om er bewustzijn aan toe te schrijven. Dit is onze menselijke vooringenomenheid. Om dit antropocentrische perspectief te overwinnen, vraagt de panpsychist ons om de ‘mentaliteit’ van andere objecten niet te zien in termen van menselijk bewustzijn, maar als een subset van een bepaalde universele kwaliteit van fysieke dingen, waarin zowel de levenloze mentaliteit als het menselijk bewustzijn als bijzonder worden beschouwd.“  [6.20] Skrbina, Panpsychism, 9, 17.

Hoewel alle aanvallen op panpsychisme die ik heb gelezen geen inhoudelijke, gedetailleerde argumenten bevatten, waren ze fel. Van de Encyclopedia of Philosophy (Edwards, 1967) tot de New York Review of Books wordt panpsychisme ervan beschuldigd ‘onbegrijpelijk’ en ‘adembenemend ongeloofwaardig’ te zijn, terwijl zijn aanhangers worden vergeleken met ‘religieuze fanatici’.

Om dit gesprek vooruit te helpen hebben we een belangrijke verplichting om panpsychische opvattingen duidelijk te onderscheiden van de verkeerde conclusies die mensen geneigd zijn daaruit te trekken:

Een bepaald bewustzijnsniveau toeschrijven aan planten of levenloze materie is niet hetzelfde als aan hen menselijke geesten toeschrijven met wensen en intenties zoals de onze. Iedereen die gelooft dat het universum een plan voor ons heeft of dat hij zijn ‘hogere zelf’ kan raadplegen voor medisch advies, moet zich niet gesteund voelen door de moderne kijk op panpsychisme. Het ondersteunt niets van dien aard. Bacteriën met een minimaal bewustzijnsniveau dat door hun atomen stroomt, zouden nog steeds bacteriën zijn. Ze zouden nog steeds geen hersens en complexe geesten hebben, laat staan menselijke.

Zoals de filosoof Gregg Rosenberg opmerkt, wanneer we het idee koesteren dat een bacterie of een atoom een bepaald niveau van bewuste ervaring bezit, “schrijven we er duidelijk niet de kwaliteiten van onze eigen ervaringen aan toe”, maar kunnen we ons in plaats daarvan voorstellen “een kwalitatieve veld dat in een zeer abstracte zin een karakter heeft zoals dat van onze ervaringen, maar specifiek onvoorstelbaar voor ons en in tegenstelling tot onze eigen [bewustzijnservaring].” individuele atomen, cellen of planten hebben bijvoorbeeld een ervaring die vergelijkbaar is met die van een menselijke geest – zijn vaak juist het middel dat wordt gebruikt om er tegenin te gaan. [6.22]

[6.22] Gregg Rosenberg, “Rethinking Nature: A Hard Problem within the Hard Problem”, in Explaining Consciousness: The “Hard Problem”, uitg. Jonathan Shear (Cambridge, MA: MIT Press, 1997), 287300.

Helaas lijkt het ons nogal moeilijk om de intuïtie te laten vallen dat bewustzijn gelijk staat aan complexe gedachten. Maar als bewustzijn in feite een fundamenteler aspect van het universum is dan eerder werd aangenomen, geeft dat niet opeens geloof aan de overtuiging van je buurvrouw dat ze telepathisch kan communiceren met haar ficusboom. In feite, als een versie van panpsychisme correct is, zal alles nog steeds aan ons verschijnen en zich precies gedragen zoals het al doet.

.

HOOFDSTUK 7 Voorbij panpsychisme

https://nl.wikipedia.org/wiki/Hersenen_in_een_vat

  1. Stel je voor dat je een brein bent zonder aangesloten zintuigen, drijvend in een lege ruimte of in een uitgestrekte watermassa. Stel je dan voor dat je zintuigen één voor één met elkaar verbonden zijn. Eerste visioen.
  2. De enige inhoud die voor jouw beschikbaar is, is een subtiele ervaring van het zicht. Je kunt misschien licht zien – pulserend licht van verschillende helderheid, dat naar binnen en naar buiten komt. Probeer dit te begrijpen zonder de concepten van geheugen of taal erbij te betrekken, zodat er geen gevoel van een zelf is dat denkt: Ho, het was gewoon donker, maar nu is het weer licht!
  3. Probeer je in plaats daarvan een heel eenvoudige stroom van “eerste ervaringen” voor te stellen: afwisselend licht en donker, dan helderder licht, zwakker licht, pulserend licht.
  4. Stel je vervolgens licht voor dat vormen aanneemt: een cirkelvormig licht, een lichtstraal, licht dat zich ver in de verte uitstrekt. Misschien kleur toevoegen: een roodachtig licht dat verandert in oranje, dan geel en dan blauw.
  5. Stel je voor dat je je vormloos en gewichtloos voelt. Je zweeft vrij in de ruimte, zonder gedachten of concepten – geen woorden “oranje” of “rood”, alleen de pure ervaring van die kleuren. Visualiseer de meest basale ervaring die je je kunt voorstellen.
  6. Breng vervolgens geluiden binnen, dan smaken en dan geuren – ze komen stuk voor stuk aan in een zo puur mogelijke vorm.
  7. Jij bent gewoon aan het ervaren wat er in je bewustzijn aankomt, zonder woorden of concepten om te beschrijven hoe de ervaring is. En tot slot, stel je voor dat het gevoel van aanraking online komt in de vorm van druk of hitte – verspreid over grote gebieden en op kleine, precieze locaties – natuurlijk niet in je lichaam, aangezien je er geen hebt, maar op locaties in ruimte. . . .
  8. Het is moeilijk om dit soort beelden lang vol te houden, maar we kunnen genoeg van een dergelijk gevoel krijgen om ons voor te stellen dat zoiets op zijn minst mogelijk is.

.

7-1 Bewustzijn zonder gedachten

De meeste mensen die voldoende getraind zijn in meditatie, realiseren zich dat een ervaring van bewustzijn niet vergezeld hoeft te gaan van gedachten – of wat voor input dan ook van de zintuigen. Het lijkt mogelijk om je acuut bewust te zijn van iemands subjectieve ervaring in de afwezigheid van gedachten, beelden, geluiden of enige andere waarneming.

Zoals we hebben gezien, vormen het gevoel dat we hebben een concreet zelf te zijn, en de intuïties die daarmee gepaard gaan, formidabele obstakels om creatief over bewustzijn te denken.

Deze intuïties dragen ook bij aan onze neiging om panpsychisme in een reflex af te wijzen als een plausibele categorie theorieën, zelfs als er zoveel pijlen van logica in die richting wijzen. Maar als we inzoomen op de feitelijke details, lijkt het idee minder onwaarschijnlijk.

Rebecca Goldstein stelt dat we in feite al weten dat bewustzijn een integraal onderdeel is van materie, omdat we zelf van materie zijn gemaakt, en het is de enige eigenschap waartoe we direct toegang hebben:

.

7-2 Is bewustzijn een intrinsieke eigenschap van materie?

Inderdaad, het is de enige intrinsieke eigenschap van materie die we kennen, want we kennen het direct, doordat we zelf materiële bewuste dingen zijn.

16-02-2023 We hebben een materiële en een immateriële component

Alle andere eigenschappen van materie zijn ontdekt door middel van wiskundige natuurkunde, en deze wiskundige methode om tot de eigenschappen van materie te komen, houdt in dat alleen relationele eigenschappen van materie bekend zijn, geen intrinsieke eigenschappen. [7.1] Rebecca Goldstein, persoonlijke communicatie met auteur, 16 maart 2018.

.

7-3 Het harde probleem van de materie

Galen Strawson maakt een soortgelijk punt door het mysterie van het bewustzijn op zijn kop te zetten. Hij betoogt dat bewustzijn in feite het enige in het universum is dat geen mysterie is – in die zin dat het het enige is dat we echt uit de eerste hand begrijpen. Volgens Strawson is materie uiterst mysterieus, omdat we de intrinsieke aard ervan niet begrijpen. En hij noemde dit “het harde probleem van de materie”:

[Natuurkunde] vertelt ons een groot aantal feiten over de wiskundig beschrijfbare structuur van de fysieke werkelijkheid, feiten die het uitdrukt met getallen en vergelijkingen. . . maar het zegt ons helemaal niets over de intrinsieke aard van het spul dat deze structuur vormgeeft. De natuurkunde zwijgt – volkomen en voor altijd stil – over deze vraag. . . . Wat zijn de fundamentele dingen van de fysieke realiteit, de

dingen die zijn gestructureerd zoals de natuurkunde onthult? Het antwoord is opnieuw dat we het niet weten, behalve voor zover dit spul de vorm aanneemt van bewuste ervaring. [7.2]

[ 7.2]  Galen Strawson, “Consciousness Isn’t a Mystery. It’s Matter, New York Times, 16 mei 2016, https://www.nytimes.com/2016/05/16/opinion/Consciousness-isnt-a-mystery-its-matter.html

Zie ook Galen Strawson, “Consciousness Never Left,” in K. Almqvist en A. Haag, eds., The Return of Consciousness: A New Science on Old Questions (Stockholm: Ax:son Johnson Foundation, 2017): 87103.  Strawson en anderen geven er ook de voorkeur aan om het mysterie te formuleren in termen van waarom bewustzijn bestaat, in tegenstelling tot wat het is. Ik ben heen en weer gegaan over hoe ik het mysterie zelf moest verwoorden. Het probleem dat ik heb met het stellen van de vraag in termen van waarom is de religieuze ondertoon. Het ontwijkt ook het lastige probleem door de kant-en-klare reactie uit te nodigen: “Nou, de reden dat we bewust zijn, is natuurlijk omdat onze neuronen dit speciale ding doen dat ervoor zorgt dat we bewust zijn.” Als ik het echter zeg in termen van wat, bedoel ik: “Wat veroorzaakt bewustzijn? Wat is de algemene verklaring voor het grote geheel?” De wat-vraag opent ook gemakkelijker de geest van mensen voor alle vervolgvragen: is bewustzijn intrinsiek aan materie? Waar komt het vandaan? Wat is het precies van boven naar beneden?

Nogmaals, het is belangrijk om onderscheid te maken tussen bewustzijn en complexe gedachten bij het overwegen van moderne panpsychische opvattingen.

Postuleren dat bewustzijn fundamenteel is, is niet hetzelfde als suggereren dat complexe ideeën of gedachten fundamenteel zijn en op magische wijze resulteren in een materiële realisatie van die ideeën (een veelvoorkomende misinterpretatie van panpsychisme). De bewering is juist het tegenovergestelde – dat als bewustzijn bestaat als een fundamentele eigenschap, complexe systemen, opgebouwd uit dat-wat-als-bewustzijn-stroomt, uiteindelijk aanleiding kunnen geven tot fysieke structuren zoals de menselijke geest.

.

7-4 Bewustzijn en geheugen

David Skrbina behandelt het probleem van antropische projecties, waarin we ‘de eisen van het menselijk bewustzijn stellen aan levenloze deeltjes’, en hij legt de noodzaak uit om onderscheid te maken tussen bewustzijn en geheugen:

Zeker zoiets als de menselijke geest vereist een mensachtig geheugen, maar dit is alleen relevant voor complexe organismen.

Het is niet redelijk om te eisen dat atomaire deeltjes zoiets hebben als het geheugenvermogen van de mens, of zelfs maar enige fysieke concretisering van zoiets als geheugen. Geesten van atomen kunnen bijvoorbeeld een stroom van ogenblikkelijke geheugenloze ervaringsmomenten zijn. [7.3] Skrbina, Panpsychisme, 260.

Veel mensen zullen zich afvragen:

Als de meest elementaire bestanddelen van materie een bepaald niveau van bewuste ervaring hebben, hoe kan het dan zijn dat wanneer ze een complexer fysiek object of systeem vormen, die kleinere bewustzijnspunten samen een nieuwe, complexere sfeer van bewustzijn creëren?

.

7-5 Het combinatieprobleem

Als bijvoorbeeld alle individuele atomen en cellen in mijn hersenen bewust zijn, hoe versmelten die afzonderlijke bewustzijnssferen dan tot het bewustzijn dat ‘ik’ ervaar? Wat meer is, houden alle kleinere, individuele punten van bewustzijn op te bestaan na de geboorte van een geheel nieuw punt van bewustzijn?

Dit wordt ‘het combinatieprobleem‘ genoemd, dat de Stanford Encyclopedia of Philosophy beschrijft als ‘het moeilijkste probleem waarmee panpsychisme wordt geconfronteerd’, waarbij wordt opgemerkt:

Het probleem is dat dit heel moeilijk te begrijpen is: “kleine” bewuste subjecten van ervaring met hun micro-ervaringen die samenkomen om een “groot” bewust subject te vormen met zijn eigen ervaringen. . . . Het idee dat veel geesten een andere geest vormen, is veel moeilijker te begrijpen (om zo te zeggen). [7.4]

[ 7.4] Stanford Encyclopedia of Philosophy, https://plato.stanford.edu/entries/panpsychism/#OtheArguForPanp  Sv “panpsychisme,”

.

7-6 Het ‘subject’ van bewustzijn

Voor veel wetenschappers en filosofen vormt het combinatieprobleem het grootste obstakel voor het accepteren van een beschrijving van de werkelijkheid waarin bewustzijn een wijdverbreid kenmerk is. Het obstakel waar we hier weer voor staan, lijkt echter een geval te zijn van het verwarren van bewustzijn met het concept van een zelf, aangezien filosofen en wetenschappers geneigd zijn te spreken in termen van een ‘subject‘ van bewustzijn.

De term ‘zelf‘ wordt meestal gebruikt om een complexere reeks psychologische kenmerken te beschrijven – inclusief kwaliteiten zoals zelfvertrouwen of een vermogen tot empathie – maar een ‘subject’ beschrijft nog steeds een ervaring van het zelf in zijn meest basale vorm. In een artikel waarin hij het probleem van combinaties bespreekt, schrijft David Chalmers: “Hoe kan een fenomenale relatie tussen verschillende onderwerpen… voldoende zijn voor de samenstelling van een geheel nieuw onderwerp?” [7.5]

[7.5] David Chalmers, “The Combination Problem for Panpsychism,” in Panpsychism: Contemporary Perspectives, eds. Godehard Bruntrup en Ludwig Jaskolla (New York: Oxford University Press, 2003).

Het is nauwkeuriger om in plaats daarvan te praten over de      inhoud  die beschikbaar is voor bewuste ervaring op een bepaalde locatie in ruimtetijd, bepaald door de materie die daar aanwezig is – de omgeving (umwelt) niet alleen toegepast op organismen, maar op alle materie, in elke configuratie en op elk punt in ruimte tijd.

Zo bezien lijkt het combinatieprobleem geen belemmering meer te zijn voor alle varianten van panpsychisme. Het kan eerder een extra reden zijn om de voorkeur te geven aan een perspectief waarin bewustzijn een fundamenteel kenmerk van het universum is, in plaats van beperkt te blijven tot een bepaald niveau van informatieverwerking. Door bewustzijn als fundamenteel te beschouwen, kan materie overal, in al haar verschillende vormen, een bepaald intern karakter hebben. En in deze visie is bewustzijn niet in interactie met zichzelf, zoals het zou zijn tijdens het ‘combineren’.

Deze manier van denken levert interessante vragen op:

  1. Verschijnt bepaalde inhoud in een gebied van bewustzijn, afhankelijk van de materie die op die locatie in ruimtetijd aanwezig is?
  2. Zijn er zowel overlappende als samensmeltende ervaringen van inhoud?

In een recent gesprek dat ik had met Christof Koch, bespraken we wat het resultaat zou kunnen zijn van een hypothetisch experiment waarin twee hersenen net zo succesvol met elkaar verbonden waren als de twee hersenhelften van een gewoon brein. Aangezien het lijkt alsof de geest en de inhoud van het bewustzijn kunnen worden verdeeld in een patiënt met een gespleten brein, zouden twee met elkaar verbonden hersenen een nieuwe, geïntegreerde geest kunnen voortbrengen? Als Christof en ik bijvoorbeeld onze hersenen met elkaar verbonden hadden, zou dat dan een nieuw Christof-Annaka-bewustzijn creëren – een nieuw enkel gezichtspunt?

.

7-7 Een kloon? een “ghola?”

Zou een nieuwe geest zijn geproduceerd, met toegang tot alle inhoud die voorheen afzonderlijk door onze hersenen werd ervaren – al onze gedachten, herinneringen, angsten, vermogens, enzovoort – een nieuwe “persoon” vormen? [7.6]

[7.6] Zie ook William Hirstein, Mindmelding: Consciousness, Neuroscience, and the Mind’s Privacy (New York: Oxford University Press, 2012).

Zelfs als het antwoord ja is, welke waarschijnlijk wel, denk ik niet dat we in dit gedachte-experiment een combinatieprobleem tegenkomen. 

Duin - ghola

We komen alleen in de problemen als we de bewuste ervaringen van mijzelf en Christof zien als zelven of subjecten – permanente bewustzijnsstructuren met vaste grenzen.

In het geval van het verbinden van twee hersenen, zouden we eenvoudig een voorbeeld kunnen hebben van bewustzijn dat zijn inhoud of karakter verandert – op dezelfde manier waarop de inhoud van je bewustzijn verandert wanneer je je ogen sluit en opent: de bomen en de lucht zijn beschikbaar voor je gezichtsveld en dan zijn ze dat niet. Als je droomt, ervaar je omgevingen die heel anders zijn dan je werkelijke omgeving, misschien voel je jezelf zelfs een heel ander persoon.

En in diepe slaap verlies je het bewustzijn volledig, alleen om het weer terug te krijgen. Tijdens mijn beide zwangerschappen merkte ik dat ik drastische variaties ervoer in de inhoud van mijn bewustzijn – sensaties in mijn baarmoeder waarvan ik nooit eerder had geweten dat ze op het menu van ervaring stonden, een obsessie met tomaten en tomatensauzen in elke vorm, gevoelens van paniek en anderen, meer amorfe emotionele ritten, fysieke pijn, slapeloosheid. . . . Ik voelde me niet “mezelf”, en ik verwacht dat ik me ook niet mezelf zou voelen tijdens een geestversmelting met een zestigjarige mannelijke neurowetenschapper, maar het wijst niet noodzakelijkerwijs op een combinatieprobleem voor het bewustzijn.

Zelfs in ons dagelijks leven komt en gaat inhoud, en het lijkt alsof het bewustzijn zelf heen en weer flitst. We komen alleen een combinatieprobleem tegen als we het concept van een ‘zelf’ of een ‘subject’ in de vergelijking slepen.

Maar we weten dat het idee van het zelf, als een concrete entiteit, een illusie is. Toegegeven, het is een heel moeilijke illusie om afstand te doen, maar ik denk dat de oplossing voor het combinatieprobleem is dat er echt helemaal geen sprake is van ‘combineren’ met betrekking tot het bewustzijn zelf.

Het bewustzijn kan blijven zoals het is, terwijl het karakter en de inhoud veranderen, afhankelijk van de ordening van de specifieke materie in kwestie. Misschien wordt content soms gedeeld over grote, nauw met elkaar verbonden regio’s en soms beperkt tot zeer kleine regio’s, misschien zelfs overlappend.

Als twee menselijke hersenen met elkaar verbonden zouden zijn, zouden beide mensen het gevoel kunnen hebben alsof de inhoud van hun bewustzijn eenvoudigweg is uitgebreid, waarbij elke persoon een voortdurende transformatie voelt van de inhoud van één persoon naar de hele van de twee, totdat de verbinding min of meer volledig was. Het is alleen wanneer je de concepten ‘hem’, ‘haar’, ‘jij’ en ‘ik’  aan elkaar toevoegt als afzonderlijke entiteiten, zodat het uitbreiden van de inhoud voor elk gebied van bewustzijn (of zelfs het samenvoegen van meerdere gebieden) een combinatieprobleem wordt.

Het doet me denken aan het klassieke apparaat van personages die van plaats wisselen in een verhaal of film, waardoor ze ervaren hoe het is om iemand anders te zijn. Als we goed kijken naar wat dit eigenlijk inhoudt, wordt het onmogelijk om de vraag zelfs maar te stellen. Waar is de ‘ik‘ die zou veranderen als ik iemand anders zou worden? Iemand anders zijn zou niet anders zijn dan hoe het al is om die persoon te zijn.

Het lijkt paradoxaal, maar uiteindelijk stellen we simpelweg het voor de hand liggende: “Zo is het om daar te zijn als die configuratie van atomen, en zo is het om hier te zijn als deze configuratie van atomen.” Het is analoog aan zeggen: “De configuratie van atomen waaruit een blad bestaat, resulteert in al zijn verwachte bladeigenschappen, en een verzameling H2O-moleculen neemt de verwachte eigenschappen van water aan. Dat is wat moleculen doen in die configuratie, en dit is wat ze doen in deze configuratie. Op dezelfde manier voelen moleculen in die configuratie aan, en zo voelen ze aan in deze configuratie.’

.

7-8 bewustzijn en inhoud

 We worden weer teruggebracht naar een visie op primaire concepten: bewustzijn en inhoud.

Als we bewustzijn niet hoeven te combineren op de manier waarop velen hebben aangenomen dat het moet om een panpsychische werkelijkheid mogelijk te maken, dan hebben we helemaal geen probleem met combineren. Zoals we hebben gezien, hoeven ervaringen van bewustzijn niet continu te zijn of te worden gehandhaafd als individuele zelven of subjecten.

Evenmin hoeven ze noodzakelijkerwijs te worden uitgedoofd wanneer de kleinere bestanddelen van de materie zich verenigen om complexere systemen te vormen, zoals hersenen. De illusie een zelf te zijn, samen met een ervaring van continuïteit in de tijd door het geheugen, kan in feite een zeer zeldzame vorm van bewustzijn zijn.

Wat de grotere realiteit ook is, de specifieke ervaring die we hebben, wordt gedicteerd door de structuur en functie van onze hersenen, die ons misschien geen nuttig startpunt bieden om de werkelijke aard van bewustzijn te begrijpen. Is het mogelijk dat naast de bewuste ervaring van ‘ik‘ er een veel zwakkere ervaring is van elk individueel neuron, of van verschillende verzamelingen neuronen en cellen in mijn lichaam en daarbuiten?

Zou het heelal letterlijk kunnen wemelen van bewustzijn dat in en uit flitst, overlapt, combineert, scheidt, stroomt, op manieren die we ons niet helemaal kunnen voorstellen – afhankelijk van de wetten van de fysica op een manier die we nog niet begrijpen?

Misschien zal de term ‘panpsychisme‘, vanwege zijn geschiedenis en associaties, obstakels blijven vormen voor vooruitgang in het veld, en hebben we een nieuw label nodig voor het werk waarin filosofen en wetenschappers theoretiseren over de mogelijkheid dat bewustzijn een fundamenteel kenmerk van materie is.

Net zoals we takken van de fysica hebben, theoretisch en experimenteel, moeten we misschien een nieuwe term bedenken voor deze tak van bewustzijnsstudies, om het te onderscheiden van het werk van neurowetenschappers die de neurale correlaten van bewustzijn bestuderen. [7.7]

[7.7] Een voorbeeld dat in deze categorie zou vallen, is een nieuwe theorie die Donald Hoffman aan het ontwikkelen is, genaamd ‘bewust realisme’. Zijn theorie berust op het idee dat evolutie weliswaar selecteert op fitheid in organismen, maar niet op percepties die ons de waarheid over de fundamentele aard van de werkelijkheid presenteren. Volgens het werk van Hoffman moet evolutie door natuurlijke selectie, wil ze effectief selecteren op geschiktheid, eigenlijk selecteren tegen de perceptie van de werkelijkheid zoals die is. Daarom is alles wat we waarnemen, inclusief ruimte en tijd, een onjuist beeld van de diepere fundamentele realiteit waarin we bestaan. Hoffman stelt daarom dat de fundamentele componenten van de werkelijkheid niet kunnen worden beschreven in termen van fysieke materie in ruimte-tijd, maar in plaats daarvan een vorm van bewustzijn moeten zijn met op elkaar inwerkende systemen die hij ‘bewuste agenten’ heeft genoemd. Of de huidige theorie van Hoffman nu wel of niet correct blijkt te zijn, zijn werk is wetenschappelijk rigoureus en biedt een veelbelovende onderzoekslijn die ons op zijn minst kan helpen voet aan de grond te krijgen waar we anders geen hoop zouden hebben om terrein te winnen – en, in de tussentijd duwt hij, hopelijk, tegen de grenzen van onze intuïtie en breidt hij de mogelijkheden uit van hoe we bereid zijn om over het universum na te denken. Zie Donald Hoffman, The Case Against Reality: Why Evolution Hid the Truth from Our Eyes (New York: WW Norton & Company, 2019).

Theorieën die panpsychisme inhouden, hebben hebben de afgelopen jaren respect gewonnen, maar ze zijn nog steeds kwetsbaar om van het academische podium te worden geduwd. In zijn artikel “Conscious Spoons, Really? Pushing Back against Panpsychism,” [7.8] verwoordt Anil Seth een gemeenschappelijk standpunt onder neurowetenschappers dat de bewustzijnswetenschap “verder is gegaan” van het worstelen met Chalmers’ “moeilijke probleem”, en dus van dergelijke “marginale” oplossingen als panpsychisme.

[7.8] Anil Seth, “Bewuste lepels, echt? Terugduwen tegen panpsychisme”, NeuroBanter (blog), 1 februari 2018 https://neurobanter.com/2018/02/01/conscious-spoons-really-pushing-back-against-panpsychism

Hij benadrukt dat “door steeds geavanceerdere bruggen te bouwen tussen mechanisme en fenomenologie, het schijnbare mysterie van het harde probleem kan oplossen.”  De twee onderzoekslijnen – proberen te begrijpen welke hersenprocessen aanleiding geven tot onze menselijke ervaring versus wat bewustzijn in de eerste plaats is – kunnen echter samenvallen, ook al informeren ze elkaar niet noodzakelijkerwijs. Net als in de natuurkunde hoeven neurowetenschappers geen moment te besteden aan het bestuderen van theoretische ideeën waarin ze niet geïnteresseerd zijn. Maar ze hoeven die ideeën ook niet in de weg te staan. Het theoretische werk in de wetenschap is vaak een noodzakelijk startpunt en net zo essentieel voor wetenschappelijke vooruitgang als het experimentele werk dat volgt.

Het is belangrijk om een paar punten te verduidelijken met betrekking tot het onderscheid dat ik blijf maken tussen twee categorieën vragen

Ten eerste, hoewel ik panpsychisme verdedig als een legitieme categorie van theorieën over bewustzijn op basis van wat we momenteel weten, sluit ik de mogelijkheid niet uit dat we door een of andere toekomstige wetenschappelijke methode zouden ontdekken dat bewustzijn in feite alleen in de hersenen bestaat. Het is moeilijk voor mij om te zien hoe we ooit met enige zekerheid tot dit begrip zouden kunnen komen, maar ik sluit het niet uit.

Evenmin sluit ik de mogelijkheid uit dat bewustzijn iets is dat we nooit volledig zullen begrijpen. Rebecca Goldstein heeft waarschijnlijk gelijk als ze suggereert dat het mysterie van het bewustzijn ongevoelig is voor wetenschappelijke methoden:

Het is enigszins deprimerend om te denken aan een absolute grens aan onze wetenschap: te weten dat er dingen zijn die we nooit kunnen weten. . . . Wiskundige natuurkunde heeft kennis opgeleverd van zoveel van de eigenschappen van materie.

Het feit dat wij ervaring met materiële objecten hebben, zou ons er echter van moeten overtuigen dat het helaas geen kennis van ze allemaal kan opleveren. Tenzij er een nieuwe Galileo verschijnt, die ons een manier biedt om tot eigenschappen van materie te komen die niet wiskundig uitgedrukt hoeven te worden, zullen we nooit enige wetenschappelijke vooruitgang boeken met betrekking tot het moeilijke probleem van het bewustzijn. [7.9]

[7.9] Rebecca Goldstein, “Reduction, Realism, and the Mind” (proefschrift, Princeton University, 1977), met een toevoeging uit een persoonlijk gesprek met de auteur, 16 maart 2018.

.

7-9 Kunstmatige intelligentie

Verder ligt mijn focus op het mysterie dat wordt gepresenteerd door het moeilijke probleem van het bewustzijn, omdat ik denk dat het ondergewaardeerd is en onze aandacht nodig heeft, vooral nu we worden geconfronteerd met het brede scala aan kunstmatige geesten dat binnenkort onder ons zal zijn.

Begrijpen of geavanceerde kunstmatige intelligentie al dan niet bewust is, is net zo belangrijk als elke andere morele vraag. Je hebt een ethische verplichting om een ambulance te bellen als je buurman ernstig gewond raakt, en je zou plotseling soortgelijke verplichtingen hebben tegenover kunstmatig intelligente wezens als je wist dat ze bij bewustzijn waren. In discussies over minder complexe vormen van bewustzijn waar versies van panpsychisme naar verwijzen, zoals die in een thermostaat of een elektron kunnen bestaan, zijn concepten als geluk en lijden echter niet van toepassing, en elke intuïtie die de reikwijdte van ons ethiek zich uitstrekt tot systemen die enorm verschillen van onszelf, lijkt voorbarig.

De vragen in de neurowetenschap die betrekking hebben op het menselijk lijden (bijvoorbeeld: “Wordt Amanda’s ervaring met succes onder narcose in de wacht gezet?”) zijn duidelijk de meest urgente voor wetenschappers om op dit moment aan te pakken. Het is ook belangrijk om nogmaals te zeggen dat de twee verschillende onderzoekslijnen die ik heb geschetst elkaar niet uitsluiten, maar waarschijnlijk altijd in grote mate van elkaar geïsoleerd zullen blijven.

We zouden bijvoorbeeld kunnen ontdekken dat bewustzijn alomtegenwoordig is, maar tegelijkertijd weten dat iemands specifieke ervaring ophoudt te bestaan onder bepaalde neurologische omstandigheden wanneer die persoon in feite bewusteloos is, zoals in coma of onder narcose.

Bovendien lijkt het waarschijnlijk dat alleen complexe geesten in staat zijn tot groot geluk en groot lijden.

20-02-2023 Aanname ? Een kat? Een mens met een IQ van 50?

In dat geval, zelfs als een versie van panpsychisme waar zou zijn, zouden niet alle eilanden van bewustzijn gelijk zijn, of even belangrijk om te begrijpen. Het feit blijft dat geïntegreerde en complexe geesten zoals de onze in staat zijn tot immens lijden, en we zouden gemotiveerd moeten zijn om alle wezens te helpen dit waar mogelijk te vermijden. En als we ons zouden beperken tot het onderzoeken van slechts één pad tegelijk om het mysterie van het bewustzijn op te lossen (wat gelukkig niet het geval is!), zou ik prioriteit geven aan werk als dat van Anil Seth en Giulio Tononi. Desalniettemin zijn de diepere mysteries duidelijk de moeite waard om verder wetenschappelijk te worden bestudeerd en moeten ze momenteel worden verdedigd – om de waarden van nieuwsgierigheid en onderzoek in ons streven naar kennis te beschermen.

Ik ga akkoord met de conclusie van Murray Shanahan, een professor in cognitieve robotica aan het Imperial College London:

“Het menselijk bewustzijn situeren binnen een grotere ruimte van mogelijkheden lijkt mij een van de meest diepgaande filosofische projecten die we kunnen ondernemen. Het is ook een verwaarloosde. Zonder reuzen op wiens schouders we kunnen staan, is het beste wat we kunnen doen een paar fakkels in de duisternis werpen” [7.10]

[7.10] Murray Shanahan, “Conscious Exotica: From Algorithms tot buitenaardse wezens, kunnen mensen ooit geesten begrijpen die radicaal anders zijn dan de onze?,” Aeon, 19 oktober 2016, https://aeon.co/essays/beyond-humans-what-other-kinds-of-minds-might-be-out-there

Het lijkt duidelijk dat het algemene beeld dat we momenteel hebben, samen met de lange lijst van vragen waarop geen definitieve antwoorden zijn, ons goede redenen geeft om op creatievere manieren over bewustzijn te blijven nadenken – en specifiek om het idee te blijven koesteren dat bewustzijn dieper gaat dan onze intuïties hebben ons doen geloven. Onderzoek naar de aard van bewustzijn zal echter alleen vooruitgang boeken als het wordt beschouwd als een mysterie dat onze nieuwsgierigheid waard is.

.

HOOFDSTUK 8  Bewustzijn en tijd

Na tien minuten samen in stilte te hebben gemediteerd, staken de leerlingen van de tweede klas in mijn mindfulness klas hun hand op om vrijwillig hun ervaringen te delen. [8.1]

[8.1] Ik ben opgeleid om mindfulness-meditatie aan kinderen te onderwijzen door Susan Kaiser Greenland, en ik doe sinds 2005 vrijwilligerswerk voor de Greenlands Inner Kids Foundation. Zie https://www.susankaisergreenland.com.

Het eerste kind dat sprak, deed een eenvoudige maar diepgaande observatie. “Het is altijd het huidige moment, maar er is geen huidig moment. Het blijft bewegen!” riep ze uit, opgewonden door het pure wonder van haar realisatie. Het was heerlijk om te zien hoe ze ontdekte hoe het mysterie van bewustzijn verband houdt met het mysterie van tijd: ons bewustzijn wordt doorheen de tijd ervaren en kan er niet van worden gescheiden. Veel neurowetenschappers hebben de mogelijkheid overwogen dat het gevoel dat we hebben in het huidige moment te zijn, terwijl de tijd voortdurend in één richting beweegt, een illusie is.

In zijn boek Your Brain Is a Time Machine legt Dean Buonomano, een neurowetenschapper aan de UCLA, uit dat er twee visies zijn:

Dit hangt gedeeltelijk af welke van deze twee tegengestelde opvattingen in de natuurkunde correct blijkt te zijn.

.

8-1 Presentisme en eternalisme

  • Presentisme:
    • tijd “stroomt” in feite
    • Presentisme is de filosofische stelling dat alleen het heden bestaat. Het verleden en de toekomst bestaan bestaan niet werkelijk.
    • Alleen het huidige moment is “echt”

  • Eternalisme: we leven in een “blokuniversum”, waar tijd meer op ruimte lijkt – alleen omdat je op één locatie (of moment) bent, wil nog niet zeggen dat de andere niet tegelijkertijd bestaan.

Buonomano legt uit hoe moeilijk het is om de aard van tijd aan te pakken:

[8.2] Dean Buonomano, Your Brain Is a Time Machine (New York: WW Norton, 2017), 216.

In de verbijsterende wereld van de kwantumfysica voegt het uitgestelde-keuze-experiment van John Wheeler – een experiment geïnspireerd op de resultaten van het klassieke dubbelspletenexperiment – een nog mysterieuzere laag toe aan de vraag hoe tijd zich verhoudt tot bewustzijn.

.

8-2 Tweespleten-experiment

In het tweespleten-experiment in de kwantummechanica, wanneer licht wordt gericht op een plaat met twee parallelle spleten, gedraagt het licht zich als een golf – het gaat door beide spleten en resulteert in een interferentiepatroon op een scherm dat erachter is geplaatst de sleuven. Dit geldt zelfs als het licht foton voor foton wordt uitgezonden.

Dit betekent dat er op de een of andere manier toch een interferentiepatroon wordt gecreëerd, ook al is er volgens de klassieke fysica geen echte interferentie die we kunnen detecteren tussen individuele fotonen. Het is alsof elk foton, golfachtig, tegelijkertijd door beide spleten is gegaan. Als er echter een meting wordt gedaan bij de spleten om te bepalen door welke van hen elk individueel foton gaat, gedragen de fotonen zich als deeltjes, die door de ene of de andere spleet gaan en twee evenwijdige banden vormen op het scherm (zoals deeltjes zouden zijn verwacht) en niet het interferentiepatroon

Dit experiment vertelt ons dat licht zich anders gedraagt, afhankelijk van of het wordt gemeten of niet.

Licht gedraagt zich zonder meting als een golf, en wanneer het wordt gemeten, neemt het de kenmerken van individuele deeltjes aan. Sommigen hebben de bewering gedaan dat, wil licht zich als deeltjes gedragen, er niet alleen een meting moet worden gedaan, maar dat de meting ook bewust moet worden waargenomen.

Ik weet niet zeker hoe iemand definitief kan stellen dat bewustzijn betrokken is bij de vreemdheid van het dubbelspletenexperiment, en hier volg ik de overweldigende consensus onder wetenschappers, waaronder Wheeler: dat fotonen in veel mogelijke toestanden tegelijk tot interactie met iets, maar het iets hoeft geen bewust iets te zijn. (Dit zou natuurlijk veranderen als we zouden ontdekken dat bewustzijn fundamenteel is voor materie, aangezien bewustzijn dan per definitie geassocieerd zou worden met alle metingen.)

.

8-3 Het uitgestelde-keuze-experiment

Alsof deze resultaten nog niet vreemd genoeg waren, introduceerde Wheeler het element tijd en deed de voorspelling dat zelfs als we zo’n meting uitvoeren nadat een foton door een van de spleten is gegaan, we nog steeds hetzelfde effect zouden krijgen, waardoor het foton zich met terugwerkende kracht zou gaan gedragen als een deeltje. [8.3]

[8.3] John A. Wheeler, “Law Without Law,” in Quantum Theory and Measurement, eds. John A. Wheeler en Wojciech H. Zurek (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984), 182213.

Met andere woorden, hij voorspelde dat een meting in het heden zou op mysterieuze wijze het verleden beïnvloeden. Dit is het uitgestelde-keuze-experiment, en het werd uiteindelijk uitgevoerd in 2007, waarmee Wheelers voorspelling werd bevestigd. [8.4]

[8.4] Vincent Jacques et al., “Experimental Realization of Wheeler’s Delayed-Choice Gedanken Experiment”, Science 315, nr. 5814: 96668, 16 februari 2007, https://doi.org/10.1126/science.1136303

Wheeler stelde ook een gerelateerd gedachte-experiment voor waarin hij zich voorstelde dat hij een enkel foton zou meten uit het licht dat wordt uitgezonden door een quasar die miljarden lichtjaren verwijderd is. door een zwart gat op weg naar een telescoop op aarde. Net als bij het experiment met twee spleten, zou het licht worden gesplitst door het zwaartekracht-effect van het zwarte gat, waardoor het fenomeen ontstaat dat bekend staat als zwaartekracht-lensing – een optische illusie waarin we meerdere afbeeldingen van een enkele bron zien, zoals een quasar.  In een interview met de auteur Rob Reid legt Donald Hoffman, een cognitief wetenschapper aan de University of California, Irvine, uit wat er zou gebeuren als we een enkel foton zouden meten in Wheelers kosmologische gedachte-experiment:

[8.5] Rob Reid en Donald Hoffman, “The Case against Reality,” After On (podcast), aflevering 26, 30 april 2018; zie ook John A. Wheeler, ‘Law Without Law’, 190.

Naast de toch al onbegrijpelijke feiten die Wheelers experiment onthult over licht, suggereert zijn experiment ook een zeer vreemde en contra-intuïtieve relatie tussen bewustzijn en tijd als bewustzijn op de een of andere manier inherent is aan materie.

Als we de geestverruimende aard van de kwantummechanica buiten beschouwing laten, dan keren we terug naar de relatieve eenvoud van onze menselijke ervaring in het huidige moment. Ongeacht de werkelijke aard van de tijd, we weten dat de onze bewuste ervaring geeft de opeenvolging van gebeurtenissen in de wereld niet nauwkeurig weer. We hebben gezien dat de hersenen door middel van verschillende processen informatie binden die op verschillende tijdstippen bij onze zintuigreceptoren aankomt en deze aan ons afleveren als een keurig pakketje van het huidige moment. Maar we kunnen ons nog steeds afvragen hoe bewuste ervaring zich verhoudt tot tijd.

.

8-4 Vragen m.b.t. tijd

Nauwlettend aandacht schenken aan iemands ervaring van moment tot moment door middel van een concentratieoefening zoals meditatie (of gewoon nadenken over het mysterie van iemands gevoelde ervaring in het algemeen) leidt tot veel interessante vragen met betrekking tot tijd:

Niet alleen zijn alle vragen rond bewustzijn belangrijk, vooral nu wetenschappers en filosofen het tijdperk van superintelligente machines ingaan, maar ze zijn ook fascinerend om over na te denken. In The Tell-Tale Brain denkt V.S. Ramachandran na over de kansen van de wetenschap om het mysterie van het bewustzijn bloot te leggen:

“Zulke vooruitgang zou gemakkelijk even ver verwijderd kunnen zijn van ons huidige begrip als de moleculaire genetica was voor degenen die in de Middeleeuwen leefden. Tenzij er een potentiële Einstein van de neurologie die ergens op de loer ligt.” [8.6] Ramachandran, Tell-Tale Brain, 249.

Vanuit ons huidige gezichtspunt lijkt het onwaarschijnlijk dat we ooit tot een echt begrip van bewustzijn zullen komen. We kunnen het echter heel goed mis hebben over de absolute grenzen van kennis. De mensheid is jong en we zijn nog maar net begonnen onze plaats in de kosmos te begrijpen. Terwijl we vanaf onze planeet naar buiten blijven kijken en nadenken over de aard van de werkelijkheid, moeten we onthouden dat er hier een mysterie is waar we staan.